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刘力红，男，医学博士、教授、广西名中医。师从陈亦人教授。节选《思考中医》精华内容。 一，认识中医理论 1，中医目前的状况 历届中医毕业生，都有一个共同的感受，大学四年学习，对中医还是有热情、有信心的，很希望在毕业的一年里能有小试牛刀的机会。可是一年实习，他们彻底绝望，对中医的热情也所剩无几。他们在临床看到的中医，不是原来所想象的中医。中医成了一种装饰。 我刚毕业的时候，在一家中医院搞临床，这家中医院就有一条明文规定，发热的病人用中医治疗，如果三日内不退烧，就一定要上西药。中医院会作出这样的规定，至今我仍不明白。为什么中医院不规定，用西药退烧，如果三日退不下，就必须上中药呢？中医落到这样一个地步，不能不叫人生疑。 昨天，有一位即将临产的孕妇到我这里拜访，目的是在生产前来面谢我。在她怀孕7个月的时候，因为劳累的关系，出现腹痛、阴道流血等先兆流产症状。经过一周的西医治疗，没有得到改善，又因为过去有过流产，所以心里特别害怕。经友人介绍到我这里诊治。诊查舌脉之后，我给她开了黄芪建中汤，第一剂药后，出血就减少了，三剂药下去，腹痛、流血皆止，而且胃口大开。事后，她将经过打电话告诉在北方的母亲，母亲听说这件事后，第一句话就问：用中医行吗？患者母亲的这个疑虑，反映了平常百姓对中医的心理。 今年五月，我应邀参加一个中医学术研讨会，在会上就作了个“略说中医的学习与研究”的报告，报告之后，一位与会的博士找我交谈，一方面对我研究经典、宣扬经典表示赞叹，另一方面，则是对我的行为感到不解。据说在他们一帮中医博士里，已经绝少有人看经典，如果哪一位博士的案头放上一部《黄帝内经》，那绝对是要被笑话的。博士的案头都是什么书呢？都是分子生物学一类的现代书。中医博士可不可以不读经？ 我们现在认识的这个中医，究竟代不代表真正的中医？ 现在中医医疗机构的水平，究竟能不能代表中医的真正水平？ 中医的真正水平在现代，还是在古代？ 2，中医理论是否滞后于临床 近十年里，中医界提得很多的一个问题，就是中医理论滞后于临床的问题。中医的理论已经形成两千余年，没有大的突破、大的变化，会不会落后，中医理论滞后于临床的问题便顺理成章地提了出来。 我的看法完全不是这样。恰恰相反，理论不但没有落后，在很多领域还大大地超前。近代著名学者梁漱溟先生提出：中国传统文化，如儒家文化、道家文化、佛家文化，皆系人类文化之早熟品。 我想中医的情况大抵亦如此，正因为其早熟，而且早熟的跨度太大，乃至现代她仍不落后，甚至还超前。关键是：你真正弄通中医理论没有？ 对于中医的理论，对于《内经》的理论，你把握了多少？有十成把握了没有？如果不到十成，二三成呢？如果连二三成都不到，那你怎能说理论落后于临床？ 记得本科毕业后，我在附院搞临床。一次，接治一位女性肺炎患者，患者年龄60岁，入院体温39.5℃，WBC近两万，中性98％，右肺大片阴影，按照西医的看法，这是一例重症肺炎患者。老年人患重症肺炎是很容易出危险的。但是，当初的我，初生牛犊不畏虎，总想试试中医的疗效，所以，选择了中医治疗。经过辨证，属于肺热所致，遂投清肺之剂。不料服药之后，不久即泻，始则药后2小时泻，后渐至药后十余分钟即泻。所泻皆似药水，入院三天体温丝毫未降，其他症状亦无缓解。按照院规，次日再不退烧，就必须上西药。此时的我，心情比病人还要着急。遂匆匆赶到师父处求教，师父听完介绍后，说这是太阴阳明标本同病，阳明热而太阴寒，阳明热需清，然清药太阴不受，故服之而泻利。此病宜太阴阳明分途而治，方不至互相牵扯。内服仍守前方以清阳明，外则以理中汤加砂仁，研末调酒加热外敷神厥以温太阴。我赶紧如法炮制，当晚近9时敷上，约过1小时，继服上药，服后竟未再泻。次日晨查房，体温降至正常，一夜之间，他症亦顿减。此病始终未用一粒西药，周余时间肺部炎症即全部吸收而出院。 此例病人给我的影响极深，使我于长长的十多年中，在遇到临床疗效不如意的时候，从来没有怀疑过是中医的问题，是理论的问题。问题并不出在理论上，而是出在我们的认识上。 3，20世纪物理学发展的启示 19世纪末，经典物理学已经达到了人们想象中的十分完美的程度。人们也许认为，这就是解释世界的最终极、最和谐的理论。但是，时间一跨入20世纪，这种和谐就被打破了。随着1905年狭义相对论的创立，以及后来的广义相对论和量子力学的建立，人们对宏观及微观世界的看法产生了根本的改变。 现在在中医界有一个怪现象，也是一个可怕的现象，就是对中医经典的教育逐步在减弱。就连成都、南京这些老牌的、原本非常注重经典的学院亦不例外。这种改变是不是一种进步呢？很值得怀疑。在我们没有建立起新的理论前，在我们还没有切实地发现传统理论的破绽前，经典仍然是中医的核心，经典仍然是中医的基础，经典仍然是中医的必修。大家可以思考。 二，杨振宁解读的中国文化 1999年12月3日，杨振宁教授应香港中文大学之邀，于新亚书院举办了一个题为“中国文化与科学”的讲座。杨教授是公认的20世纪最伟大的物理学家之一，在传统文化方面也有相当的造诣。他对中国传统文化归结以下几个方面： 第一，传统文化是求理，而近代科学是求自然规律。传统文化所求的理并非自然规律、自然法则，而近代科学追求的是自然规律。这样一种划分就使传统文化与近（现）代科学泾渭分明了。 第二，杨教授认为在传统文化里只有归纳的方法，而没有逻辑推演。（或称演绎）在科学体系里进行研究，需要两种方法，一个是归纳，一个就是推演。现代科学既有归纳，又有逻辑推演，而逻辑推演是它的标志。中国文化里只有归纳却没有逻辑推演，这又将传统与现代区别开来了。 第三，传统文化里缺少实验，缺少自然哲学。在很多场合，许多人都认为中医与其说是一门自然科学，倒不如说是一门自然哲学。杨教授在讲演中以中医为例，认为传统文化中缺少自然哲学。在现代科学领域里，实验非常重要。即便是审视科学的部门也是如此。当年我读博士的时候，管理博士这一层次的机构就有个不成文的规定，就是除了文献博士外，其余的都要搞实验研究。所以，我这个博士算是侥幸得的，因为我并没有做实验研究，这要得益于我的导师。 在中医历史里没有实验，我们没有看到黄帝问岐伯，你的阴阳理论是怎么发现的？是不是通过小白鼠实验发现的？确实没有。所以在中医乃至其他传统科学里没有现代意义上的实验，这是合乎实际的。以上就是杨教授对中国文化的大体认识。 三，真相，中医传统理论构建 这一小节的内容主要是就传统文化与中医的问题跟杨振宁教授商榷。 1，何为理？ 首先，我们要来认识的问题就是什么是“理”。是不是仅仅是一个精神和境界的问题，还是包括了精神和境界？我们可以先从文字的角度来考究这个问题。 《说文》曰：“理，治玉也。”所谓治玉，也就是雕刻玉。 玉石开采出来以后，经过我们的琢磨，经过我们的精雕细刻，形成我们所需的形状，形成一个艺术品。所以，理的原意，是指的这样一个过程。 在古人眼里，所有的物质中最致密的东西是什么呢？是玉。为什么玉看起来很冰清、很细腻呢？就是因为玉的纹理非常细润的缘故。大家知道历史上有一个庖丁解牛的故事，庖丁解牛，目无全牛。为什么呢？因为他非常熟悉牛的理，每一块肌肉的走向他都非常清楚，顺着这个走向、这个纹理去解牛，既快捷，又不费刀。那么，玉的理当然就要比牛的致密多了。所以，治玉更要清楚这个理，顺着去琢磨，去雕刻，逆着就会损坏。理的原意就是这样。 引申出来就是你要这样走才行得通，那样走就行不通，为什么呢？因为理在这里发生作用。大家想想看，这样的理不是自然规律又是什么呢？俗话说：有理走遍天下，无理寸步难行。理的意义就在这里。你要顺着走，路子才走得通，这就是理。人理也好，天理也好，自然之理也好，都是这样。 中医里面，更显得上面这个理、这个法则的重要，这个法则是什么呢？就是阴阳四时！ 所以，在《素问·四气调神大论》里说：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。” 2，归纳与推演的结合 传统文化的建立是不是只有一个归纳呢？这一点上我也是不同意的，在《素问·上古天真论》里明确指出：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。”这里的知道者，也就是得道者。得道者，当然必须是明理者。这里的理包括两个方面，一个是阴阳，一个是术数。所以，这就有两个问题，阴阳表示的是归纳，《素问·阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”这里将天地万物，将一切事物的变化、生杀都归结到阴阳里，所以，就归纳的角度而言，天下没有比阴阳更完美的归纳法。 那么，术数呢？术数所表述的显然就是推演的一面，显然就是传统意义上的逻辑的一面。谈到推演和逻辑就必须联系数学。那么，中国文化里究竟有没有数学呢？答案是肯定的，术数就是关于数学的学问。《四库全书总目》在谈到术数的定义时，有下面一段文字：“物生有象，象生有数，乘除推阐，务究造化之源者，是为数”当然，这并不是现代意义上的数理逻辑系统，但是，它属于推演的部分却是可以肯定的。所以，要想成为知道者，要想真正把握传统这门学问，就既要把握阴阳，又要明于术数。因此，传统文化是归纳和推演的结合，二者缺一不可。 3，理性思考与内证实验 传统文化里没有实验。确实，在中国文化里我们看不到像现代的这样一类实验研究。但是，在传统文化里，存在很细微、很精深的内证实验，却是不可否认的事实。 中医的许多理论，中医的许多事实，光凭一个思考不行的。比如经络、穴位这样一些东西，你能够思考出来吗？像中医这样的学问，在其理论的构建过程中，是既有思考，又有实验的。问题在于为什么现在很多人都不认为传统文化里有试验。因为我们很难想象内证实验是个什么东西，比如说经络，李时珍曾经说过，经络隧道，若非内视返观者，是难以说出道道的。内视返观是什么呢？内视返观就是典型的内证实验。 具备这个内证能力，经络穴位都是看得见的东西，可是在现有的科学实验那里看不见，甚至动用最先进的科技手段也难以看见，那你完全可以不相信，所以，困难就在这里。 要进行上述的内证实验，需要主体具备一定的素养，一定的能力，在我们本身不具备这种内证实验的条件与能力的情况下，你有没有这样一个直觉？科学也需要直觉。爱因斯坦在很大程度上就是一个直觉的信奉者。离开直觉，科学研究就少了一条腿。我想在我们许多人里，也许会有人具备这样一种内证的能力，也许一个也没有。但你相不相信呢？这是学中医一个很重要的方面。有人问我，学中医需要什么条件？我想就是需要这个条件，在你做不出来的情况下，你相不相信有这么一个存在？ 内证实验究竟是什么一个情况呢？梁启超的一句话说得很好：“心明便是天理。”这也是杨振宁教授在讲座中引用过的一句话。心明不是普通的心里明白，要获得这样一个心明是很不容易的。心明实在的就是已经具备了内证实验的这么一种状态。心明就可以内视，就可以返观，经络隧道就可以一目了然。你就可以进行内证实验的操作。 4，理论的运用 中医理论产生以后，它是怎么应用的呢？理论应用就有一个技术问题。现在，医生很少再用望触叩听去诊断疾病，而代之的就是上面这个庞大的技术中介，这一系列的理化检测手段。而中医呢？我们没有这样一个中介。中医是一门没有技术学科的医学。 所以，要谈传统文化与现代科学的差别，我想最大的差别就在这里。 现代科学理论与应用之间有一个技术中介来帮助实现理论的价值，而传统文化，特别是中医，完全没有这个中介。理论的应用只有靠主体直接来把握，主体能够把握多少呢？ 像现代科学这个技术的过程完全可以由科学精英来创造，一旦创造出来，就可以进行大批的复制，但是传统领域不行。中医所面临的就是这样一个问题，它落后就落后在这样一个环节上。 现在，如果我们有了这样一个共识：中医的问题没有出在理论上面。既然没有出在理论上，那为什么会出现我们今天的这个局面呢？这就需要从我们自身上去找原因。 我们对中医理论的领悟如何？我们是否真正把握了中医理论的临床运用？ 记得1987年，我的师父曾经接治过一例血气胸的病人，患者经过一周的西医保守治疗，病情不见缓解，仍高热不退，呼吸困难，左肺压缩2/3。在这种情况下，西医只有求诸手术治疗。但，患者本人及家属并不愿放弃保守治疗的希望，于是转而求治于我的师父。师父诊后，认为这是阳明病，属阳明不降所致，只要设法恢复阳明之降，血气胸的问题就可以解决。于是处了玉竹120克、陈皮120克、白芷120克、大枣120克，共四味药。服药以后出现大量腹泻，自觉症状迅速缓解，第四天，体温恢复正常，治疗一周血气全部吸收，左肺复原。 血气胸与阳明又有什么关系呢？看来这完全是一个领悟和运用技巧的问题，而不是理论本身的问题。经典的这个理论不但能够解决20世纪的问题，而且能够解决21世纪的问题。 版权： -本文节选刘力红《思考中医》，如有引用不当请及时反馈； |
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