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庄子就说，当你的理论变成这样，你的小孩就会变得『以文之论终』——你的下一代就变得很辛苦，因为你已经成名，已经成立一个很奇怪的理论系统了，然会你的小孩就变得一辈子不能做别的事，惠子的小孩成了惠子的牺牲品，一辈子都要当惠子的法定继承人，一辈子都要花时间在写什么《我的爸爸惠施的学问入门》之类的教科书。惠施的书是《难死你经济学》，所以他的儿子要写《好易懂经济学》；或者《如何读懂惠施的书》这种书，所以儿子的人生也跟着牺牲掉了。 庄子说，你自己一生搞这样乱七八糟的东西，你的小孩也被你这些乱七八糟的东西吞掉一生。只有叫做成功吗？如果这样叫成功的话，我这个叫庄子的，在漆树的园子里当看园子的人，那我也很成功啊！我的成功，就是没有你那种糟蹋到下一代的人生。 可是，如果像惠子这样，的的确确已经成为学术大佬，或者前面讲的两个音乐家都算进来，如果这些厉害的家伙，都还不叫成功的话，那世界上还有什么叫做成功？谁也不成功嘛，谁谁谁跟我庄子，都不能叫做成功。他说：所以，连成功与不成功，都很难评价。 就连伟大的艺术都是产生于天地之间道的亏损，如果连这也的东西都不能评价，他说：滑疑之耀，圣人之所图也。这个『图』一般说是『鄙视』的『鄙』。他说，圣人其实很瞧不起这种还存有可以、存有老鼠味的成功。 就像李妈妈她们家的廷廷功课比我好，就算成功；或者李伯伯当道院长、我爸爸只爬到副院长的成功。这种成功都有可疑的点，什么地方其实已经被人家捅了暗枪自己都不知道。 为是不用而寓诸庸，此之谓『以明』。所以他就说，练《庄子》的人，就完全不要追求那种成功，就活在自己的——又是一个『庸』字——常识范围。只活在一个平凡人的平凡世界，不再去挣扎那些东西，不再去想那些东西；而只是很清楚地，把自己的小日子过得很快乐。这样就是没有瞎掉的人。 这个地方，我想以实践的角度来讲，首先他是接续上一小段，更淡化那个『应该』的是非之心；另外一点，也是庄子借机发表道家版的人类堕落史。 并且他透露一个对我来讲很深刻的学习记忆：师徒制。一旦这个老师本质上还蛮怕被学生超越的时候，师徒制本身就是一个虐死人的、一定会造成可怕的『唯物主义的结果』的非常残酷的设定结构。不管在这个设定里面，学生多么努力上进，老师多么认真教诲，因为这个结构本质上是矛盾的。都还是会造成非常悲剧性的结果。 这次在深圳上课之后，我忘了是跟天威还是小胡在聊，我说：『我们现在世上对于人心这个东西，有很多非常复杂的假设，什么童年的创伤啊，或者是从佛洛依德开始的无意识，以及到了荣格的学术加以推扩的集体无意识这些东西。庄子的系统，他的paradigm，理论框架，确实极之简单的。』 这个『极之简单』就是：我们心里面的信息，有些是承认事实的，有些是不符合事实的。在庄子的系统里面，就只看这两点而已；如果你真实的意愿是想要承认事实的部分多一点，那你就练《庄子》——就这么简单。 而且，对我这个做『教学』的人而言，也觉得，作为一份『教材』，它也非得如此简单才行。如果它不是像这样『事实vs非事实；承认事实的头脑比较健康』这般地简单，现在一般外面对心灵什么的有追求的人，常常脑袋中转着的，都是非常复杂而纠结的混乱念头： 『人需要去爱/我要启动吸引力法则召唤我想要的实相/我要对自己好一点/我不能那么自私/我要付诸行动，不能只是空想/我这样是不是太执着了，是不是该有耐心一点停下来把一切交给大宇宙/我要为这个人充光/我要对这段关系作清理/他不重视我的感受/我要重视他人的感受/他『应该』如何如何才对/我祈求自由和安详，我要原谅、包容他/我要让世界好起来/这地方气场好差我撑不住要躲远点……』 这些零零碎碎的程式乱run刀一起，基本上就变得跟一个嗑药吸毒到烧坏脑子的人差不多了。 我在深圳的课跟同学讲到『喜怒哀乐，虑叹变执，姚佚启态』，我觉得只用《庄子》这么单纯的系统，却可以解释心理学领域已经话了非常多研究资源，却还没有办法解释得通的东西。当然了，庄子的理论到底只是一个paradigm，我不敢说它是绝对科学正确的真理，但姑且以我现在的感觉来讲，这个理论框架是堪称好用。 可是，《庄子》这个非常单纯明快的理论框架，目前却没有被纳入我们的『道德规范』。比如说，如果一个人很好辩、很喜欢说服别人、喜欢劝人家这样那样，在我们的道德规范里面，反而往往会被认为这是一个好像的人。 所以前面有一句话说：『道隐于小成』，以《庄子》的立场来看，我们的道德规范，其实是很送观点，你只要符合这些规范，就可以当好人。甚至也可以说，这种符合道德规范的自我感觉良好，其实是比较廉价而容易取得的。做好人、做善事、有节操，就够了。真的就是小成足矣。 但是，如果修炼《庄子》的话，你的评估标准是不会来自于别人的。这样的我们，是非常孤单的。我真的很抱歉，又要提到之前那个三分钟里跟我辩了八次、又耍流氓一次的同学，其实这个同学平常跟我很要好的，主要一直讲他也是很对不起他，只是他刚好送给我一个太好的例子。 像这位同学，平常对人是非常好的——当然他也并没有要练《庄子》，所以他犯规是理所当然的，我并不像要求他什么——但是，一个平常做人做事就非常善良的人，在他原本的道德系统里面，根本没有任何观点可以告诉他：『像你这样我执变多，自以为是变多，对心的健康，是非常不利的。』这对很多人来讲，也都是很新鲜的观点。如果他的老师刚好不是我，一个人如果是处于这样的我执状态，但大家都觉得他热心助人、心地善良，他基本上是可以完全『道隐于小成』，不需要再更好。 所以练《庄子》，我还是要向同学强调；这是一条非常孤单的道路。因为你不练，周遭的人不会责怪你；你练了，也没有人因此而看得起你。因为心里面承认事实的部分，比例占得多还是少，并不在一般人评断一个人的标准里。I，这完全是你自己的事。你是不是愿意心向内，随时观照自己有没有犯规？就变成练《庄子》的唯一条件。 因为我熟悉的是《庄子》的系统，所以我也同样会看到，即使人的我执变得很肥大，一个人的心变得很不健康的时候，他依然不会踩到所谓『道德』的条条框框。 所以像那位同学，他在三分钟之内激辩八次再加上耍流氓一次，当然你如果要『他对师父怎么能这样子』，当然可以有所谓『师门』的一套封闭式的道德系统来批判他，但这种我执，放在一般人眼中，就觉得：这也没什么嘛，不过是一句话没听清楚，答话答歪了而已。 但是，如果在《庄子》这个所谓『科学正确』的道德价值里，就会觉得一个人会呈现出这个状态，那他心里面不实念波的厚度，是相当可观的。以《庄子》的标准来讲就会觉得，这样的心终究是很不够健康的。只是这种不够健康，社会上不会指责你；甚至一个人如果解离到一半，变成大师级的心灵导师，大家只会崇拜你，更加不会责怪你；又或者完全解离的心理变态，他可是『内心充满光、充满爱、善意满满』的人啊，那就更加没有人能拿道德去指责他了。 所以我之前在课堂上说，《庄子》在日常生活里的基本功，最常遇到的三个破功点：一是你觉得人家讲得不对，忍不住说话了；二是人家讲你的时候，忍不住回嘴了；再来低一点加第二点，人家冤枉你的时候，大家几乎都解释一下。这三个破功点，其实在我们的日常生活中是非常微不足道的小地方。你去问我以外的任何人，可能都会觉得这种时候回嘴不但没什么大不了，反而是理所当然的。可是，这些地方，确实我执发作爆炸得最激烈的地方。如果在这三个地方能把我执消去，进步就会很快。 |
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