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高泽民先生破译道德经本意,道德经是大自然文化

 善信慧兵 2019-08-13

第四十四章 名与身孰亲

原文:名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

译文:

名誉和生命比起来,哪个更值得珍惜呢?生命和财富比起来哪个更为重要呢?答案不言而喻,与名誉和财富相比当然生命更为重要。

得与失哪样更为有害,很多人会说当然是得到比较好,但是,一个人名利相关,就一定要承受名利所带来的隐患。名固然是虚名儿,与身体没有关系,虽然有时可以拿来作为炫耀的资本,其实并无实际的意义,生命,名誉,财富,是互相为用的关系,得与失也是如此。

世人碌碌,无非为了名利。事实上虚名与生命相比是微不足道的。利也是假的,一般人只想没有钱如何吃饭,因此孜孜以求。却不知汲汲名利对于身心的损害,名利本为浮世重,世间能有几人抛,名利在世人所看中的,有谁有勇气抛弃不顾呢,对于帝王,天下与权位固然重要,但是没有生命又有什么用呢?世人为了财富,为了虚名忙碌一生,连命都拼进去又何苦呢?

对一样东西过分看重,过分珍爱,那么必然要为此付出更多代价,生不带来,死不带去。收藏的东西再多,最后也属于为别人所藏。

名望与财富都是身外之物,固然重要,却不可以长久保持与生命的永恒价值,没有必然联系,所以善待生命,保障生命才是最重要的,在物质的世界里获得不一定是好事儿,失去不一定是坏事儿,从道德的角度而言,获得就意味着德行的亏损,失去就意味着德行的提高,所以过分的吝惜物质而不懂得舍弃,就会在道德上有所失去,再也收不回来,这是更大的浪费。

懂得了满足,才不会招致屈辱,懂得了适可而止,就不会引来危险。只有这样才可以保持长久,人活世上什么是福气呢?人们常说吃亏是福,这是有道理的。真正的福气没有标准,但内心的自我满足却是可以把握的,所以知足常乐。把握住了现实,得到了一定的享受,能够自我满足,不贪得无厌就是对物理人情的最好诠释。

但是现实世界,人的欲望似乎永无停息,永不满足,所以永在烦恼痛苦之中,人们大多是见猎心喜,只看到了自己想要的物质丰厚,只看到了内心的私欲泛滥。不计后果手段也要获得,即使来路不明也心安理得。且自以为是春风得意的些见证,却不知道早早埋下了违背道德的祸根。人为财死鸟为食亡,成了他们的人生信条。每个贪官的背后都充斥着私欲膨胀,每笔非法的所得都隐藏着龌龊的交易,在追求利益最大化的同时,其手段与途径,处处可见阴暗,卑劣的痕迹。然而天道无私,自会根据其善恶大小,德业得失去做均衡调整。一切非分所得,必然要付出应有代价。

不管做什么事,恰到好处。要学会适可而止,不然的话就会惹来尴尬与屈辱。甚至招致危险。功成,名遂,身退。老子这几句名言意味无穷。告诉我们知止知足的重要,不要被虚名所误,不要被情感得失蒙蔽,这样才可以保持身心舒泰,可以获得生命长久。

所以人要知道满足才不会遭受困扰,人要知道适可而止才不会遭遇危险,真正的保全之道,只有重视内心的道德觉悟,践行大自然道德。这样才可以保全生命,获取生命的升华,若想把物质上的享受,不断贪求不断追逐,不断的追逐,就犯了前面所说大费的毛病,结果一定是厚亡。财富权力都是如此,一切的东西不能用之于私。

高泽民先生破译道德经本意,道德经是大自然文化

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