  文丨月月 · 主播丨北屿  美国作家奥里森·马登曾在《一生的资本》中这样写道：“任何时候，一个人都不应该做自己情绪的奴隶，无论境况多么糟糕，你都应该努力去支配你的环境，把自己从黑暗中拯救出来。” 的确，人生真正的境界与气度，是由内而外的心平气和。可是，大道理人人都懂，等到情绪上来时，熟读圣贤书者，都难免与乡野村夫无异。人的负面情绪太多太多，焦虑、愤怒、悲伤、孤独，每一种都能让我们陷入情绪的泥沼中难以自拔。无怪乎拿破仑说：“能控制好自己情绪的人，比拿下一座城池还更伟大。” 可见，情绪是心魔，要么，你主宰它；要么，你被它驾驭。 那么，我们该如何从情绪中找到出路呢？在源远流长的华夏文化中，或许你能汲取到驾驭情绪的智慧，从而与自我和解，与世界和解。  01 儒家：克制加转化，让情绪找到出口 早在《礼记·礼运》中就有提到“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”这七种情绪是人的天性，是与生俱来的。 而这七种情绪中，我们又可以将之分为积极情绪和消极情绪。人们似乎都比较喜欢积极情绪，觉得积极情绪越多越好，而消极情绪最好没有。可是儒家的中庸思想却告诉我们，无论是积极还是消极，都要注意过犹不及。 在儒家看来，情绪的好坏并不是最重要的，最重要的是能否达到平衡。只有保持“中”的原则，才能达到最终的和谐。 情绪的克制：乐而不淫，哀而不伤 《论语》中明确指出，情绪调节的目标是“乐而不淫，哀而不伤”。 《中庸》里有言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。” 当你遇到开心的事情，在喜悦之余要知道克制，不然就会“乐极生悲”，“得意忘形”。看到喜欢的姑娘难免心潮澎湃，可却不要忘记“发乎情止乎礼”。 当你遇到伤心的事情时，悲伤也要有节、有度。父母亡故对的人来说是最大的伤痛，但《礼记》也明确地提出：“丧不过三年，示民有终也。”儒家并不是要求你没有情绪，它只是要求你无论是哪一种情绪，都要有所克制，不能任由情绪把你牵着鼻子走。 那么，我们怎样才能克制自己的情绪呢？儒家为我们找到了一个方法，那就是静坐自省。 如《论语》中曾子说的：“吾日三省吾身。”理学家朱熹宣称：“半日静坐，半日读书，如此一两年，何患不进？” 在静坐中获得平静，在静思中辨是非，如此才能逐渐做到无贰过，也能做到不迁怒。  情绪的转化：把情绪转化为力量 古语有言：“修道者，务致意焉：其喜也，必怀愉快之情，而不至于骄矜之态，以全其仁；其怒也，必启刚毅之思，而不动怨毒之念，以全其勇；其哀也，必生惧慎之感，而不积狠戾之忱，以全其义；其乐也，必存和让之诚，而不起淫逸之欲，以全其智。” 这段话的意思是，情绪不仅可以克制，还可以转化为行动力。儒家认为，任何事物都有两面性，就拿情绪来说，儒家将喜对应仁，怒对应勇，哀对应义，乐对应智。这就告诉我们，只要你善于转化，就没有所谓的好情绪和坏情绪，每一种情绪，都能成为我们向上生长的力量。 举例来说，在抗日战争时期，民众还处于麻木、无知、任人宰割的状态。许多仁人志士哀其不幸，怒其不争，他们自然愤怒、哀伤，但如果“怒”能转化为“勇”，“哀”能转为“义”，那么就能鼓舞他们为国家民族抛头颅、洒热血。但如果只是停留在情绪的阶段，那么这种情绪不仅毫无裨益，还容易伤害他人。 儒家的智慧告诉我们，面对情绪，我们有两条出路：一是内化，二是外化。内化是克制，把不必要的情绪消弭于无形；外化是转变，把情绪转化成前进的力量。 02 佛家：戒掉了“我”，就戒掉了情绪 佛家认为，人一切的情绪，都来自于“我”。 这个人世间，每天都在发生着灾难和悲剧，但我们不会时刻感到哀痛。原因就是其中没介入“我”。一旦有了“我”的存在，再小的事情都会在我们的内心掀起轩然大波。 传说一代文豪苏东坡曾写过一首诗给佛印，其中两句是“八风吹不动，端坐紫金莲”。 所谓“八风”，就是尘世间能够搅乱人的情绪的八件事：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。苏东坡经过了乌台诗案，大起大落，自以为戒掉了情绪，故而写了这首诗。 可当苏东坡差人把诗送给佛印时，佛印却在上面提了两个字“放屁”。 苏东坡一看这评价，气不打一处来，连夜乘船渡江找佛印论理去。佛印看着风尘仆仆、怒目而视的苏东坡，笑道：“八风吹不动，一屁过江来。” 可见，破“我执”，说时容易做时难。人生中很多的痛苦，无非就是把“我”字看得太重罢了。 把自己看得太重，就容易起“分别心”，就容易站在自我见解、自我利益上去分别一切事物。自己认可的就是“好”，自己不认同的就是“坏”；说你好的就是“对”，说你不好的就是“错”；对你有利的你就“支持”，对你不利的你就“反对”。 于是，各种情绪就来了。看不惯的人太多了，不顺心的事太多了，生活便变得不快乐了。而一个人，如果能够破掉“我执”，摒除“分别心”，那么便能心无挂碍，获得自在洒脱。 慈悲观：放大自己的心量 佛家认为，一个人总是执着于“我”，是因为他心中只有“我”，而没有慈悲心。而一个有慈悲心的人，往往心中没有阴暗。 《红楼梦》里的贾母，就是一个有慈悲心的人。刘姥姥进大观园，王熙凤把她当成乡下婆子，妙玉把刘姥姥用过的茶碗全摔烂，而贾母却能把“我”放低，带着刘姥姥畅游大观园，直呼刘姥姥为“老亲家”。 王熙凤执着于“我”，过于看重名利权势，最终反误了卿卿性命；妙玉太执着于“我”，把对自我的“干净”、“纯洁”过分执着，最后反而惨遭玷污。 把“我”放低，把别人抬高，便能站在别人的角度思考，便不容易与他人对立与天地万物对立。只有走出心的监狱，才能真正逍遥物外，不为情绪所累。 分别心：重获内心的宁静 所谓分别心，就是指人们根据事物的表面（贫富贵贱、善恶美丑），有区别地对待人和事物。分别心一起，痛苦就接踵而来。 举例来说，此刻你肚子饿了想吃饭，你想吃的是法国大餐，但囊中羞涩只能吃点快餐，于是你开始抱怨，负面情绪接踵而来。可是仔细想想，到底是什么让我们有情绪的呢？不是吃饭的问题，而是我们的分别心。 现代人之所以有那么多的烦恼和情绪，不是因为物质的缺乏，反而是因为物质的丰富。选择太多，分别心太强，于是烦恼就席卷而来。 所以，佛家告诉我们，色即是空，空即是色。当我们放下分别心，就不会为得不到的东西而痛苦，而能懂得，随遇而安，人生处处皆是风景。 03 道家：与自己和解，与世界和解 有心理学家认为，所有的关系其实都是与自己关系的投射，我们总在学习如何与他人相处，却没有想过如何与自己相处。 而道家的智慧，就是告诉我们如何与自我和世界和解。 正视孤独，获得心灵自由 弗洛伊德曾说：“人也许能够忍受诸如饥饿或者压迫等各种痛苦，但却很难忍受所有痛苦中最痛苦的一种——那就是全然的孤独。” 孤独是一种负面情绪，当长夜漫漫你满腹心事，却找不到可以倾诉的对象；当在举目无亲的陌生城市，你一个人吃饭，一个人度过本该阖家团圆的节日，这种痛苦，常常会成为压垮我们的最后一根稻草。 但庄子却认为，孤独是人生永恒的状态，更是获得心灵自由的法宝。 庄子曰：“独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”又曰：“唯至人乃能游于世不避，顺人而不失己。” 在庄子看来，孤独不等同于自由，但自由的最高境界是不迎合，而不迎合的人才能享受孤独；在庄子看来，孤独不是隐居，而是藏身于人群之中，与世俗相处，却能够保持内心的独立。 试着想想，我们的人生有多少不快乐，来源于“不孤独”。为了迎合他人，说不想说的话，做不想说的事；为了显得合群，我们在无效社交中浪费时间，浪费精力。 孤独，能让人自省，让人收获一份波澜不惊的心。当你被孤独的痛苦包围时，不妨读读庄子，把孤独当成是生命里的馈赠，毕竟我们每个人，都因渺小而孤独，却又因孤独而强大。 不谴是非，以与世俗处 庄子曾讲过一个空船的故事： 一个人在乘船渡河的时候，前面有一只船正要撞过来。船夫喊了好几声，都没人回应，于是他火冒三丈，破口大骂对面开船的人不长眼睛。 等到船夫和对面船擦身而过时，才发现撞来的船上一个人没有，竟然是只空船。 于是，刚才还怒气冲冲的船夫，一下子就平静了。 空船的故事告诉我们，你生气不生气，不在于有没有船撞过来，而在于撞来的船上有没有人。 就好比有人撞了你，你会对那个人发脾气，但走路不小心绊到了石头，你不会对石头发脾气。 生活中让人生气的人实在太多，如果你能把这些人都看成那条撞过来的空船，那么愤怒就少了很多。你生气的仅仅是“他竟然这样对我”，而不是他对你造成的实质性的伤害。 所以，庄子说：“人能虚己以游世，其孰能害之。”你能接纳的事情越多，能让你生气的事情就越少；你看不惯的人和事越多，你的格局就越小。 “不谴是非，与以世俗处”，生气的时候不妨读读庄子的“空船”，别拿自己心里的一把尺子去衡量对方，就不会陷入愤怒的泥沼里。 04 拨迷见智，开启智慧之门 约翰·米尔顿曾说：“一个人如果能控制自己的情绪、欲望和恐惧，那他就胜过国王”。 的确，能够处理好情绪的人，毫无疑问，他战胜了世间最大的敌人，那就是自己。 情绪就是心中魔，被他拖着走的人，永远得不到快乐，也必定会一败涂地。只有与自己的情绪和解，才能做一个温柔而有力量的人。 当你被情绪左右时，不妨读一读儒释道，把自己从情绪的暗夜中拯救出来，你就会发现，那些曾经让你崩溃、恐惧的事情，其实根本不值一提。 ·end· |
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