 曾国藩说：“心静则体察精，克治亦省力。” 意思是心静能够体察事物的本质，发觉事物的精微，处理事情也能够省力，即达到事半功倍的效果。 一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会浮躁。 心静使人理智，在冷静的观察中审时度势，做出合乎理性的判断，而急中生智，也只不过将脑中一切无关的事，快速调整为“静音”状态，顿时生出化解危难的智慧。 所谓“静能生慧”，心静有利于迅速找到解决问题的办法。
这就是“心静”的力量。《大学》说，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。 一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。 水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。 坚守内心的宁静，保持清醒的头脑，才能见天地之精微，察万物之规律。 人生会遭遇许多事情，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错结的烦恼纠缠住，茫茫然不知如何面对，如果能静下心来处理，往往会柳暗花明。  古人说：“每临大事须有静气。” 打仗是生死攸关的大事，曾国藩在《主静箴》中形容为“后有毒蛇，前有猛虎”。
遇事就紧张，临事就慌张的人，难成大事，就是因为缺了“静”和“安详”的智慧。 人到中年，见闻增多，阅历渐丰，人脉丰富，办事有方，这是好事；但同时人也变得思虑过重，欲望太多，精力分散，神志纷乱，则又不是好事。 如何让复杂变得简单，纷乱变得清晰，分散变得集中，让心神变得清澈？ 这更需要静下心来，老子说，“静为躁君”，“静”是去“躁”的良方。 静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。 所谓静生百慧。
一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。 古人说：“凡心静则神悦，神悦则福生。” 心静能使人精神愉悦，精神愉悦就会有福气降临。 曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。” 物随心转，境由心生，心若静好，幸福常存。 我们总是把人生的种种得失，融入于我们的感情，得之则喜，失之则悲。
生活在于过程，犹如生命在于成长。平淡不是无味，而是生活的真味；平淡不是无所求，而求得的恰是人生的本质。 量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。 人生之苦，在得失间。心静的人心量大，拿得起，放得下，无意于得失，澄然无事，面对万丈红尘，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。 花谢芳不败，心静人自在。心有多静，福有多深。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。 |
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