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在人生中把握人生，就是不论外境如何变化，也不论是否能得到外部力量的支持，人们都能在自己的现实生活中寻找到意义，在身与心、精神与物质上都得到满足。 正是因为世事无常，人们才需要通过努力来改变自己的人生，扭转自己的命运。 法演禅师在弟子们面前伸出一双手问：“这是谁的手？”弟子们都不知该如何回答。 法演禅师其实是想通过最简单的方法告诉大家： 双手长在自己的身上，就是因为自己的命运只有自己才能掌握。 人们只有过一种适度的生活才能让身心保持在最佳状态：吃饭要适量，工作要适度，不要太过贪睡，但也不要为了玩乐或工作而影响休息。 在紧张压力之中学着舒展自己的身体，学做深呼吸；在困境面前挺直脊背，静静地呼吸，保持信心。 哪怕听到了不好的消息，也能相信，世事的变化、迁流总会把属于自己的东西，带到自己身边。 变化没有绝对的好坏之分，而人们在变化面前之所以有不同的感受，那是因为有人在变化中看到的是机遇，有人在变化中看到的却是灰暗的人生前景。 不可否认，变化之后带来的结果谁都不能确定，正是因为结果未知，人的能力才能够得到充分的发挥。 我们真应该感谢这个变化无常的世界，正是因为有了变化，我们发挥自己的能力、改变自己的人生才成为了可能。 世间荣辱、得失都不会长久，它们好比空中的浮云一般，都是变化无定的，世事皆是如此。 一些人事物，不论你多么喜爱，不论你多么痛恨，当你离开这个世界时它们都不会跟着你。 人生最紧要的便是在荣辱、得失之外，集中心力来体验生活，只有安心生活是真实的，所有的得失都是刹那间变化的、留不住的。 每个人的心中都有善恶不同的心念，而不同的心念就会让我们体验到不同的人生。 所以，必须要对这些心念进行认为的干预，绝对不能任由坏的心念自由地滋长。 此时的人为干预便是对自己人生的拯救。我们在每一个时刻都要保持着内心的清醒，能够分清心念中的善与恶，而对待不那么美好良善的心念时，我们必须要及时停止它，就像用刀斩去花园里的毒草一般。 昔日，有位禅师为了引导一个缺乏自信的笨弟子，就让他先从最基本、最简单的事情开始做。每次这个弟子完成任务，禅师都要大大地夸赞一番。 久而久之，这个弟子开始变得眼明心亮，做事也很有信心、很果断了。 我们不要只是艳羡那些所谓的社会精英，他们也是一点一滴磨炼出来的，从能力到自信，都需要在现实生活中不断地磨炼。 我很想不明白：为什么有些人为了积累财富可以不顾疲劳甚至不择手段，不论有多少财富，最终都不太可能跟随我们一辈子。 更何况，只要有出众的知识、技能、本领在身上，你不论走到哪里都不必发愁生活。 很多时候，并不是某个特定的人、某种特别的观念锁紧了我们的人生，而是我们不愿意敞开心扉去接纳不同于自己的观念、不同于自己的人。 这种对“异类”的排斥就成为心灵的枷锁，使我们只看得到生命中有限的一片天地。 一旦某天，我们让心灵摆脱枷锁，以包容的眼光看待这个世界、看待与自己不同的人，我们将收获更多的乐趣，这些乐趣被人们称为“见识”。 人们之所以时刻生活在残缺的感受中，并不是他们真的特别缺少什么，而是他们学不会以满足的眼光看待这个世界、看待自己的人生。 就好比在那个曾经物质匮乏的年代，有人总是在叹息缺少的那些东西，而有人却乐呵呵地用手头拥有的东西搭建起自己的生活。 你关注的是什么，你如何利用手头现有的东西，决定了你的日子到底是悲还是喜。 我们都很容易犯一个普遍性的错误，就是一旦想要解决某个问题、认识某种事物，就恨不能每时每刻都去想着它。 这种态度竟然还被人称为是一种“敬业精神”，可是这并不符合禅的精神。 以禅的角度来说，要想更深刻地认识某个问题而不至偏颇，最好的办法就是和它保持一定的距离。 其实，不论是做事情还是与人交往，都保留一个适当的距离才更好。一旦距离太近，就很难以公正的视角来看待它了。 每个人的心中有有一块十分难以接近的领域，不仅对他人来说这是个“禁区”，而且对自己来说，同样如此。 这块心灵的禁区恰恰就是阻止我们的生命有进一步发展的原因。 而禅的可贵之处就在于，它不仅让我们有正视心灵禁区的勇气，更告诉我们，这个过程确实很痛，但正好比是把身上的毒瘤给切除之后身体才能恢复健康一样，心灵上的禁区也需要我们去关注、去挖掘。 你羡慕别人在变化之中能够泰然自若，更羡慕别人在风浪过后能以更坚强的姿态生活。但你看到的永远是一个外相，这对你来说没有任何意义。 因为你只是停留在“羡慕”的阶段，还没有从内心生出足以应对变化和风浪的勇气、信念以及决心。而正是这些，才将能力相当的人引领至不同的人生层次上。 人内心的痛苦与纠葛，是会通过人际关系反映出来的，从这个意义来说，通过人际交往中出现的问题，人是可以看到自己内心最易产生哪些问题的。 面对这些问题，禅者想的是如何医治它，而我们想的却是怎样逃避它。 如果你的身体上患了某种病症，你不论去哪里，都无法摆脱身体上的病痛，而内心的问题也是这样。 变化无常，就是一个人生的试验场。 如果你想要找到对人生变化的各种抱怨，你总能找到的，然而，外界的变化并不是你不满的真正原因。 这个真实的原因，乃是在你的自心，不论人生中是否有变化，你都不会满意，因为你看到的永远是不够完美、对自己有所损害的生活内容。 这也是禅家所说的“片面地看待生命变化”的态度。变化带来的不只有负面结果，但如果你满心都是负面的念头，就难怪会对人生产生抱怨了。 以往，人的心灵相对单纯，物质欲望也比较少，因此人们尚能够全身心地沉浸在生活中，而不是对着生活挑三拣四。 现在，虽说工业化发展到了一定的阶段，物质生活比以往提高了许多，但人们的心却不似以往那般单纯了。人们开始攀比，于是产生了不满和抱怨，然后就开始对人生挑挑拣拣。 于是，你越抱怨、越挑拣，生活就越是过得难堪。 禅家说，一切问题的源头都在自心，当我们遇到生活问题时，就该静下来去反省自心上的缺陷。 一个禅僧愁眉苦脸地看着院子里，他说每到冬季，院子里就一片光秃。师父却说：“若你心中无景，哪里都是一片枯寂；若你心中有景，何处不是花香满径？” 只要我们内心还有信念，还有对生活的热情，那么不论何时、何地，我们都能感受到生命的善意。 为了消除弟子的骄傲心，禅师对正在打坐的弟子说：“看你打坐的这个样子，好像驴子一般。”这个弟子一听就生气了。 禅师笑着说：“看看你，别人的一句玩笑就能把你激怒，那么你有什么资本自傲呢？”弟子听后十分羞愧，从此便十分精进地修学。 当我们陷入到自骄、自傲中时，不妨多问问自己：有什么资本，生起这自高、自傲的心呢？ |
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