 生存论视角下的书法空间研究 于钟华 讲解 希 夷 整理 在今天的书法理论中，空间是极为重要的研究对象。以往的书法空间研究，基本是对历史上已经存在的经典名作，将其中的空间进行分类、归纳，进行规律性的总结。这样的研究产生过很多成果和价值，对当代书法发展，尤其是形学下的书法起到了很大的推动作用，对我们理解历史上的经典作品有很大的助益。但是，这种研究在发展的过程中，也逐渐暴露出一些问题，就是使得书法的空间好像独立于人之外的客观存在，和“人”没有了关联，对于书法的书写也难以起到真正的作用。所以，我们今天要探讨的是使书法的空间，看能否回到“人”的空间里面来，和人相关联，能够使你在书写的过程之中获得一种空间的包围，体验到一种家的温度。这样的话，你的这个字、你的这个空间它才是有温度、有温情的。 对于空间的研究，人类经历了三个阶段。 绝对空间 对于今天受过近代科学教育的大多数人而言，空间似乎是一个再熟悉不过的东西，因为大家通常会理所当然地将空间设想为一个无边无际的虚空，一个容纳盛放着万物的容器。这种空间认识缘于17世纪笛卡尔的“我思故我在”的哲学理念，正是这种理念从根本上将自然界划分为两个互相分离的独立领域：精神和物质。牛顿据此建立起他的机械论的世界图景，绝对空间正是这个世界图景的核心构成要素之一。在牛顿看来，空间是一个绝对的、独立于人之外的、一个类似于庞大容器的东西，一切的万事万物都在这个空间里面放着，这个容器里面所有的东西，就像我们在找《峄山碑》笔画之间的关联一样，找到一种在力学基础之上的相互关联。这构成了近代物理学和力学，否则自然科学会轰然倒地。这个时候的空间，是外在于人的、人也是这个容器里面的某一个东西，它不以人的意志为转移，是一个客观的存在，所以又称客观空间。  这个时候的“空间”和人好像没有什么关系，它用来界定的是一个物，这个物的个体性、存在方式、在人的哪个位置……越描述越具体越细腻，但这个物和这个人之间，是不是因为我知道了这么一个物体，就获得了一种感觉呢？不是。我只是获得了一种知识。这是第一个阶段。 在绝对空间的理论中，由于人类经验似乎无法提供一个同质、无限的空间观念，科学家们最终只能选择上帝来提供这种绝对性。正是这种神学意义上的绝对，无法抵挡怀疑论者的攻击，于是空间的研究进入了第二个阶段——康德的登场。 作为先天直观形式的空间 康德对世间万物如何存在的这个问题，尤其是对空间，做了一场“哥白尼的革命”。哥白尼的革命，最简单的意思就是倒了个个儿：我们原来认为太阳是围着地球转，结果哥白尼发现：“错”，是地球围着太阳转。这个连小学生都知道，不需要怀疑。 但是事实上，现在对这个事情已经开始怀疑了。就是“地球围着太阳转”，你是从一个认识论的角度去看，如果从一个真实的人、真实的生活，站在地球上去看的时候，确实是太阳在围着我们转，一点都不错。太阳东升西落，这个其实是不应当被否定的。因为只有东升西落的太阳，它围绕着我们地球运转时，才能够使我们的日常生活得以建立。没有这个的话，出行方位都很难确定，还有四季轮替，我们的整个农业生产也会全部乱套。就是说，可能在科学世界你是对的，但是生活世界，会彻底乱套，简单地说，像“白日依山尽”这句诗就很难成立。  所以康德做了一件什么样的事呢？不是空间里面呈现了人，不是我们看到了空间，而是人通过空间去观察。空间是人看待万事万物、与万事万物打交道的方式本身，是人的一种鲜活的直觉、直观，是老天爷赋予人类这么一个功能：通过空间的方式来看万事万物；通过时间的方式，使万事万物呈现。用康德的话说，就是空间（与时间）是使人类认识成为可能的先天直观形式。不是世界与诸事物已有的现成秩序让我们看到了空间，而是我们有这个能力，在我们朝向世界和诸事物的观看为它们赋予了秩序。换句话说，康德用一种人类学意义上的“绝对”替代了神学意义上的绝对，同时，他潜涵的意义是没有任何事物可以独立于先天直观形式向某个主体显现。 牛顿的绝对空间与康德的先天直观形式大致代表了近代以来理解空间的两条主要道路：一种是从对象出发的“客观”道路，一种是从主体出发的“主观”道路。这两种空间观直到今天仍然潜在地统治着普通人的日常世界观。但是，这两种空间观都预设了空间只涉及人类经验的唯一的、确定不变的形式，而与日常生活中境遇化的经验内容无关。 生存的空间 我们要讲的一个人：海德格尔，他对空间的理解又往前推进了一步，或者说，是把空间拉回到从人生活的角度去理解，从一个客观的空间到主观的空间，推进到了生存的空间。 生存的空间是什么意思呢？大致说来可以分为三个层次。按照海德格尔看来，就是人和万事万物最早的那个关联，它对我们人所产生意义的那个空间，是在自然科学之前的。海德格尔将人称为此在，就是要强调它是存在论层次上的存在。此在在世界中存在，是在世的存在，就是说此在已经在世界中了，而且它以一种“去生存”的方式进行的。这是第一个层次。 海德格尔将世间存在者分为两类：一种是此在，一种是非此在的存在者。此在世界之中就要和某种东西打交道，也就是我们的日常实践活动。和人打交道，叫操心；和非此在的存在者、非人的这些东西（我们一般称之为物）打交道叫操劳，打交道的过程之中，构成了事，这个事叫意义的生发，即取决于非此在的存在者和此在关联过程的情况。  海德格尔说，比如像那个锤子敲钉子，只要是个锤子，我们都知道是用来敲打东西的，敲的过程敲得越顺手，会忘掉这个锤子，这时候的锤子是最好的。他说，突然，你看到了锤子，坏了，你可能敲到手了，锤子在你“手里”而不在“那个活儿里”。一旦发现工具在手里面的时候，肯定是出问题了，要么这个工具坏了。所以此在之外的这个存在者，有两种状态：上手状态和在手状态。而且物体不是独立存在的，所有的物体之间都是相关联的，器具总体之间因相互之间的实用关系而构成一个空间，这是第二个层次。 第三个层次，简单说就是此在，也就是人在实践活动中，是以“去远”“定向”的方式进行的。去远指的是此在为生存总是有一固定的出发点——“家”，到哪里哪里去，它作为它所是的存在者，让向来存在着的东西到近处来照面。定向则是以此在为中心，在某事的规定下所形成的一定场所的方向，被去远的东西就从这一方向而来接近，以便我们能就其位置发现它，所以，此在的实践活动就是制定着方向的去远活动，左和右这些固定的方向都源自这种定向活动。如此一来，空间也因这种性质的实践活动而被分割，具有了生存论的意义。 笔墨空间 这样的一个意义关联整体，我们称之为世界。在不同的事情里面，事物之间又构成了这个事物的意义关联，我们称之为小世界。比如说笔墨世界，它的关联是以文房四宝的形式存在的。大的关联，整个世界是一个意义关联的整体，比如说新疆的老赵，尽管他爱人在厦门，但克拉玛依是他的家，你跟他说杭州很好、厦门很好。不行，他还是认为新疆好。因为新疆当地的语言是他的方言，那个地方的人是他从小一块玩大的，他在这个里面有一个意义的关联，这个关联使他得以成为“我是克拉玛依人”，于是他到厦门去，他到杭州来，以克拉玛依为点，飞来……飞去……但是他最终还是要回到克拉玛依，始终是以克拉玛依为中心去远拉近，去远——回来——，这个里面就构成了人的生存空间。 人的生存就是这样，人去和任何东西打交道，然后把所有东西拉向以你为中心的这个点，回到我们关联的这个小世界里面。比如说老赵要写字，他面前有文房四宝、桌子，大家有没有发现，好像砚台摆放的位置，是一个以他为中心的最顺手的位置，笔墨纸砚，这四样东西，都是以他为中心，选择占据一个最佳地点。这个最佳空间怎么判断呢？是他怎么样顺手，对不对。 你们有没发现我给你们写字的时候，总要把纸张调整调整，为什么调整，是要以我为中心去远拉近最方便。于是在这个里面的意义关联整体是以一个空间的状态呈现。每个人的方式不一样，大致位置是一样的。再往前面缩小一点，我们拿着的这支毛笔，在写一个字的时候，就牵涉到这个“横”，这个手放好后，其实是不想动的，也是定点的。比如老赵，前面那个定点，定的是克拉玛依，第二个定点，笔墨世界定点，定的是人的位置，以人的身体为定点，再往下具体写某个字的时候是以手为定点，大一点的字以肩为定点，小一点的字以肘为定点，再小一点的字以腕为定点。这个时候的定点，我们就可以发现，书写的从左到右、自上而下，其实是构成手的最方便的去远拉近的这个空间。 首先是定向（定点），然后是去远（拉近），这样就构成了书法书写的方式和书写的笔顺。这个时候我的手要写某一个字，比如王羲之的“有”，我们以前写这个字的时候，老是分析“这里有一个大的空白，这里面有一个大的空间”，我们老琢磨这个，但如果倒过来，以人为中心，以你的手为中心，这样一个定向的、定点的去远拉近呢，不是王羲之设想了这么一个“有”我去写，而是缘于王羲之这个手这样的一种书写方式，这个手只要定点定向这样出去，它就是这个样子。定点的位置不同，这个空间的形态是有变化的，所以在这种情况下，它的空间研究，就变成了不是对已有的空间进行形状和大小的测量，而是变成了是找到一种属于我的手的最佳的书写方式，也是本来就属于手的运动方式。只要这个手是定点定向的去远拉近掌握住了，它写出来的空间就是对的、合理的。 换句话说，生存论视野下的空间研究，不是对已有的已经出现的空间进行规律性的测量、计算和总结，而是使你的空间得以变成为生成的，那么这个时候的书法学习，在书写的时候就写得方便了，同时这个时候的写字是不需要去看这个空间、不需要去想这个空间，你只要按照这个方式去写，该有的空间它自然就有，这种方式是不以目视而以神遇的，是符合中国天道的，叫无为而万物生，无为而万物成。   臻善书院欢迎朋友们前来习字读书喝茶。日拱一卒，功不唐捐。 |
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