 这个世界为什么会乱？孔子认为是礼崩乐坏后，大家都不认可周礼了。君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。那老子怎么看呢？在他看来，世界这么坏不是因为礼崩乐坏，而是人们已经忘记天道了！  那么天的意志是什么呢？孔子的天是通人性的，是有德性的。孔子的天是有意识的、人格化的天。《论语》里面有上百人，讨论的事都跟人更有关系。而老子的天不一样了，他的天没有意识，也没有人格“天地不仁以万物为刍狗”，还由此推论出“圣人不仁以百姓为刍狗”。 由于对“天”的解释不同，那救世药方当然也就不同。孔子就坚持“恢复周礼”，老子则认为要“无为而治”。 无为而治，针对统治者而言，不是无所作为，而是认识到事物本身的规律，耐心等待客观条件的产生。等到时机成熟，就可以四两拨千斤。针对百姓而言，“不尚贤，使民不争”，就是说不要圣人，贤人，世界不太平是因为牛人太多，而且还坚信自己那一套能拯救天下。故吵来吵去，打来打去，结果天下大乱。假如大家都不当救世主，只为自己而活，天下就相安无事。 老子和孔子是春秋时代的人，而孟子和庄子是战国时代的。战国比春秋更乱，战乱更频繁，老百姓连生命都没保障。孔子和老子还想着如何救世，但战国的许多人想的却是救自己。生存第一，人生最重要的目标就是活下去！  孟子和庄子走向了不同的方向。孟子在各国奔走呼吁，希望君主们能够施行仁政。但是，庄子却发现，这个乱世已经无药可救了，与其救世，不如自救。如何自救呢？逃离，远离世界，成为隐士。 “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。”大鸟和小鸟，它们谁更幸福呢？庄子却要告诉我们，小鸟跟大鸟同样幸福。因为它们都自由而且充分地发挥了自己的天然能力。幸福没有一套通用的客观标准来衡量，只要你在做你想做的事儿，而且你做到了你能做到的最好，你就是一个幸福的人。这够逍遥了吗？不，最高的境界、终极的逍遥，得彻底摆脱肉身的限制，跟天道融为一体。庄子的齐物论说“天地与我并生，而万物与我为一”。即万物在价值上与人都是平等的。 儒家和道家，一个入世，一个出世，这两种方案，让中国人在不同处境中进退自如。背后的原因就是儒家和道家对心灵的理解不一样。 儒家是中国人的生命本色，知其不可为而为之，积极进取而奋斗。但是，人生是无常的，天命有时候也是无可抗拒的，这个时候就需要有道家，退一步海阔天空，追求心灵的自由。几千年来，在儒道的共同影响下，构成了中国人心灵的两面，既有积极奋斗的一面，又有洒脱潇洒的另一面。儒道互补，是中国人精神世界的秘密所在。 |
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