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可怜的德国哲学家好不容易写了一本书，大家却一致反映：看不懂！
被逼无奈的德国哲学家又出了个注释本，没想到大家抓耳挠腮：还是看不懂！
欲哭无泪的德国哲学家只好不厌其烦地解释介绍，最后大家才一致反映：好像懂了。
——赵林
在哲学的道路上， 任何思想家都必须经过一座桥， 这座桥就是康德。” ——俄罗斯 戈洛索夫克 “康德哲学如同一个蓄水池，
一切之前的水向它注入，
一切之后的水从它流出。”
——日本 安倍能成
18世纪，德国，哥尼斯堡。 如果当地居民，谁家的表走得不准了，那么需要做的只是蹲点到康德家门口调时间，因为每天下午四点康德会准时出门散步，这一规则行为直到卢梭《爱弥儿》的出版。 作为卢梭超级粉丝的康德，对《爱弥儿》爱不释手，以至于忘记散步。那天下午四点，教堂的钟敲响一如往常，可康德还未现身，哥尼斯堡陷入一片恐慌，大家一致以为：教堂的钟竟然坏掉了！ 康德一辈子几乎没有离开过哥尼斯堡，一辈子孑然一身，全然沉浸在学问中自得其乐。他是个大器晚成的人，直到46岁的时候获得大学的教授职位，57岁时，在数月间完成了后来轰动整个哲学界、被看成是哲学巨作的《纯粹理性批判》。 康德 在这以后的十多年里，他又连续发表了另外两大批判，即《实践理性批判》和《判断力批判》，这“三大批判”构成了康德哲学的主干。 1 我们先来说说康德的认识论。 翻开西方哲学史你就知道，在康德之前，关于人类的认识问题，理性主义和经验主义吵吵闹闹，喋喋不休。理性主义代表人物有“我思故我在”的笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨等，在他们看来感觉和经验并非知识的来源，只有理性才能认清事物的本质，理性本身不会产生错误。 笛卡尔提出天赋观念和理性演绎法，认为上帝存在的观念、数学原理、逻辑规则、道德原则都是为人们所普遍承认的天赋观念，只要从这些天赋观念出发，经过严格逻辑推演，人类就能够获得知识，获得真理。康德将此称为“独断论”。 经验主义代表人物为培根、洛克、贝克莱、休谟等，在他们看来，一切观念都是从经验认识中抽象概括出来的，经验是知识的唯一来源。人们所知道的一切，除了逻辑和数学，都以感觉材料为依据。理性不依赖感觉和经验就不能给人们以现实的知识。康德将此称为“怀疑论”，因为，它怀疑一切知识的根基。 面对这些理论，康德试图做一个调和。在《纯粹理性批判》中，他认为，知识以经验为开端，但同时，光有经验而没有先验的东西，同样构不成知识。 在康德的认识论中，知识的构造过程有感性、知性、理性三个阶段。在感性阶段，被认识的对象“自在之物”作为感性质料被放在“先验自我”空间和时间的形式之中，形成人的感性认识，这就是“现象”。 我们通常认为，时间和空间是客观事物的存在形式，但康德的思想却与相对论有着某种契合，把时间和空间说成是我们认识事物的主观的感受形式。在知识的知性、理性阶段，先天思维形式会对“现象”进行综合、统一，使知识具有普遍必然性。 一个是作为思维的“先验自我”，一个是作为存在的“自在之物”。“先验自我”提供先天的知识形式，它保证知识的普遍必然性，“自然之物”提供经验的知识质料，它提供新的内容。这就是康德认识论的基本内涵。 2 依照康德的说法，人类只能认识被人类捕捉到的那一部分，这也就意味着，我们认识的并不是纯粹的客观世界本身，而是已经被我们主观“染了色”的现象。这个认识的过程，也是一边形成现象，一边形成对现象的认识的过程。 人类认识的世界并非世界本身，而只是能被我们所认识的世界。如此，知识不再由对象所决定，而是对象由我们的认识能力所决定。 且，对象的形式不是对象本身所具有的，而是我们在认识过程中加到对象之上的，这就是“人为自然界立法”。至此，康德完成了认识论上的“哥白尼革命”。 之所以说这场思想变革是哥白尼式的革命，正是因为在康德之前，人的观念需要围绕着观念符合对象，这种思路类似于太阳要围绕着地球转，但是康德却指出，不是观念要符合对象，而是对象需符合观念，世界是人根据自身的认识条件所认识的世界，康德的革命类似于指出了地球是围绕太阳转。 如此一来，它伴随着另一个结果——不可知论，对真实存在本身“自然之物”及其规律性 的不可知。康德把世界分成了两个部分。一个部分完全不可知，另一个部分则用理性把握。 康德曾提出大名鼎鼎的哲学概念“二律悖反”。所谓二律悖反，简单地说，就是关于同一个问题，双方各形成了自己的学说，两种学说相互矛盾，但却各自成立。 为了论证纯粹理性的不足，康德在《纯粹理性批判》一书中列举了4组二律悖反： 1）正题：世界在时间上有开端，在空间上有限；反题：世界在时间上和空间上无限。 2）正题：世界上的一切都是由单一的东西构成的；反题：没有单一的东西，一切都是复合的。 3）正题：世界上有出于自由的原因；反题：没有自由，一切都是依自然法则。 4）正题：在世界原因的系列里有某种必然的存在体；反题：里边没有必然的东西，在这个系列里，一切都是偶然的。 在康德看来，“二律背反”的原因正是人们无法认识“自然之物”。 感性掌握事物的颜色、大小、气味等；知性掌握事物的概念和范畴。理性则不满足于感性和知性的能力限制，于是追求着无限永恒的“自然之物”。可惜，理性在认识时超越了自己的经验界限，企图通过有条件的、相对的现象知识去认识宇宙理念或物自体时，依据普遍承认的原则建立起来的两个命题就会必然出现矛盾冲突，也就产生了二律背反。 3 康德的纯粹理性的威力直接波及到上帝，人们靠感官所能捕捉到的影像只能代表真实世界的太虚幻境，人们用有限的感官功能去体察上帝和灵魂的存在，则无异于痴人说梦。 但是，康德尽管用纯粹理性否定了上帝，却又用实践理性使上帝死而复生。 纯粹理性讲的是人类的认识问题，实践理性讲的则是人的道德行为，即理性在道德上的功能。它的目的在于对自由的确立。康德说，正如理性在理论方面的运用是给自然界颁布自然律一样，理性在实践方面的运用就是给人颁布道德律，这种道德律恰恰体现了人的自由的本质，人有选择遵守或不遵守的权利。 之所以称之为道德律，在于不论你做什么，你都要看看这种行为的准则能不能同时成为一条普遍的立法原则。因此，道德律有三个特点：一是具有普遍性，二是它始终把人作为目的来加以尊重，三是它是一条“自己立法、自己遵守”的意志自律原则。 在道德观上，康德深受卢梭的影响，在他看来，决定一个行为是否道德的主要因素不在于效果，而在于动机。一种道德的行为不仅要在客观上符合道德律，而且还要在主观上处于对道德律的敬重和热爱。如果仅仅只是在客观上被动的遵循道德法则，那么这只能叫做合法，而不能叫做道德。所以，道德要比守法高得多。 于是他有了那句家喻户晓的名言：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长。这就是我头上的星空和心中的道德定律。” 但是，这种道德律太过阳春白雪，为了把这种理想化的道德观世俗化，他提出“至善”的理想作为实践理性的最终目的。德性是最高的善，但还不是“至善”，即最完满的善，“至善”必须包含幸福的成分在内，是道德与幸福的统一。 为此，康德搬出了“上帝存在”和“灵魂不死”，上帝会根据一个人的德性来分配幸福，而这正是人们此生坚持道德的重要依据。在康德这里，上帝的立足之地就从外在的自然世界转向了内在的道德世界，这样一种内在化和道德化的宗教信仰，成为日后西方世界的传统。 4 “三大批判”之后，德国各大高校与思想界掀起了一阵“康德热”，德国所有高校哲学系学生必修课之一就是康德哲学。康德的“三大批判”的确是气势磅礴，高瞻远瞩，气象万千。 康德本人如同一位兼容并包的战略家，他的学说取众家之长，摒各家之短，缜密细致地推论演绎出属于自己的庞大哲学体系。近代哲学在康德这里汇集，现代哲学又在康德这里出发。 事实上，康德提出的问题比他解决的问题要多得多，而这正是康德哲学的意义所在，他提出的很多开放性的问题，如思维与存在、理论与实践、理性与信仰，这让后来20世纪的很多哲学流派都要回到康德这里来。 康德的哲学除了气势磅礴，还有着另外一个明显的特点：晦涩难懂。其实不只是康德，费希特、黑格尔等德国哲学家的作品都集体享有“晦涩”的美名。在法国，卢梭、伏尔泰等启蒙思想家的作品文字优美、思想震撼，书籍一经问世，立刻人人传诵，大家伙争相阅读。 可到了德国，可怜的德国哲学家好不容易写了一本书，大家却一致反映：看不懂！被逼无奈的德国哲学家又出了个注释本，没想到大家抓耳挠腮：还是看不懂！欲哭无泪的德国哲学家只好不厌其烦地解释介绍，最后大家才一致反映：好像懂了。 与法国哲学相比，德国哲学在文学价值上稍逊浪漫法国人一些风骚，但论起思想深刻性与体系性，严谨的德国古典哲学以大师级手笔称霸整个哲学武林，目中无敌。 康德是德国古典哲学体系的开端，这一体系途径费希特、谢林，在黑格尔那里达到登峰造极。这一体系规模极其庞大，内容丰富充盈，无与伦比。叔本华作为康德的忠实拥趸者也曾说：“想当哲学家，首先须得做康德门徒，不知康德者，只能算个蒙童。” 康德是个全才，除了哲学，他还通晓逻辑学、数学、物理、力学、地理、生物、神学、自然法，是“星云假说”的提出者。后世有多少人质疑这个身材矮小，只有157cm，先天不足、体质羸弱，一辈子离群索居本应孤陋寡闻的乡巴佬，究竟体内的何种力量促使他完成如此惊世傲人的三大批判，并成为一代哲学巨擘？我想，正是他头上的星空和心中的道德律，让他的内心绝对强大、绝对笃定，用全部的人生拥抱真理与自由。 |
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来自： 王兆善 > 《哲学家与哲学思想》
