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接下来我们聊王阳明精神境界里的第三个特点：修身。 前是知行，后是功用这次我们讲“修身”。先要看一下《大学》里的这句话：“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。”这句话讲的是儒学之道。儒学之道，从“格物”开始，一直到“平天下”，一路走下去，“修身”正好在中间。所以在“修身”之前是一个阶段，在“修身”之后是另一个阶段。 “格物”之后是“致知”，“致知“之后是“诚意”，“诚意”之后是“正心”。你在心上格物、致知，心中所生的意自然就会越来越诚，心也就会越来越正。因为在心上格物、致知，就是自己反思自己，自己认识自己，自己修正自己，这就是修心。 修心是心行，也就是要做到格物所致之知。而心行必然要表现为身行，因此修心的外在表现就是修身。所以讲修身，其实就是修心。因此在《大学》这句话中，“诚意、正心”所修的是心意，这是内在之修；而“修身”所修的是言行，这是外在之修。内在与外在虽然有分别，但人的身心是一体的，修身跟修心是一致的。 为什么《大学》这句话分为前后两段？因为“格物、致知”讲的是求知，这是讲知的；“诚意、正心”讲的是心行，“修身”讲的是身行，二者都是讲行的；而“齐家、治国、平天下”讲的是修身带来的社会功用，这是讲用的。 修心以及修身，即讲知和行，都是在本体上下工夫，所以是前段；而社会功用即是修身之用，这是本体之用，所以是后段。“修身”的前边是知行，后边是功用，这对理解“修身”非常重要。因为“修身”居中，就包含了前后两边的内涵，所以它以知行为本，以治国为用，在儒学之道中是承前启后的。 修身以修心为本既然修身以修心为本，那么修心的内涵是什么呢？就是“格物，致知，诚意，正心”。“格物”就是格心中之物，“致知”就是致良知，“诚意”就是纯真善之意，“正心”就是居本然之心。 怎么修呢？就在平时点点滴滴的事情上自觉。你心里想的事情，心里苦恼的事情，心里的种种感受，都要细思审辨，认真地观察，认真地体会，不断地去掉心中之物，让心中透彻，让真情发动，绽放本来的光明。 儒家把这个叫“工夫”。这个工夫，就是自我认识的工夫，自我修正的工夫，自我成长的工夫。 有人问王阳明什么是格物？王阳明说：“格者，正也。正其不正，以归于正也。” 正什么呢？正心。也就是使不正之心复归于正。知道归正，这就是致知。能致此知，意就诚了，因为使心不正的，就是不诚之意。 王阳明说：“‘格物’是‘致知’工夫，知得‘致知’便已知得‘格物’。若是未知‘格物’，则是‘致知’工夫亦未尝知也。” 他又说：“工夫难处，全在‘格物’、‘致知’上，此即‘诚意’之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但‘正心’、‘修身’工夫，亦各有用力处。‘修身’是已发边，‘正心’是未发边。心正则中，身修则和。” 能格物，自然就能致知。能致知，自然就能诚意。能诚意，自然就能正心。能正心，自然就能修身。这个人就改变了，就脱胎换骨了，成为了一个君子，成为了一个圣人，他自然就会有“齐家、治国、平天下”的能力，自然就能推行圣人的事业。而这就是王阳明一生在做的事。 人为自己，会生种种心。为自己生心，这是自私。自私是人的本能，这是人性的一部分。但是自私处理不好，就会害人，害人的结果就会害己。所以只凭本能做事不行，本能必须发展为良能，才会成为大能。我们应该知道：本能是可以上达的，人性是可以升华的，人是可以改变的。 因此人应该改变自己。从哪改变呢？从心改变。让自己的心变得更光明，更广大，更美好，更圆满。 怎么改变呢？克制私欲。克制私欲，心就会升华，小我就会变为大我，这个人就可以成为圣人。只知道自私，只凭本能生活，心没有长大，欲没有升华，自然就缺少了大智慧，临事之际，遇难之时，怎么可能处理好呢？ 其实你能敬人，人就敬你；你能爱人，人就爱你，这就是“得道多助”。所以一个人能由自私变得无私，他才能最好地为自己。但是人们往往转不过这个弯来，总觉得为别人付出，自己就亏了。其实所有为别人付出的人，最后都没有吃亏。一心只想着自己，总是想占便宜的人，最后却总是吃亏。 当然，如果你心里想着“所有为别人付出的人，最后都没有吃亏”，抱着一种不吃亏的心去为别人付出，那你就还是在做自私的事，你就还是会觉得吃亏，还是会生种种私欲心、嫉妒心、怨忿心，而这些心仍如以往一样的折磨你。因为你的心没有改变，改变的只是做法。 主一之功在心我举王阳明的一段话，看看他是怎么讲修身的。王阳明把这个叫做“主一之功”。“主一之功”就是在心里要专注地认识自己，体察自己，修正自己。 “主一”是在心上说的，也就是格物、致知、诚意、正心，使自心达到无私的境界，恢复本来的光明。 有人问他：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？” 这个人说，我读书就一心在读书上，接客就一心在接客上，这样是不是就做到了“主一”呢？ 王阳明回答说：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。” 王阳明说，你好色就一心在好色上，好货就一心在好货上，跟读书就一心在读书上，接客就一心在接客上，岂不是一样吗？这怎么能是“主一”呢？这是“逐物”，是追求外物。那什么是“主一”呢？“主一是专主一个天理”。 “天理”是宋代理学的说法。理是什么？理就是天，而天理就是道。道生成了我们每个人的本心，所以在人心中天然就有道。如果我们能反省内心，就可以从自我体察中认识天理。因此古人是从自心认识道的，这是捷径，也是最好的方式。王阳明的“主一之功”说的就是这个意思。 王阳明有一句名言“心即理”。王阳明说：“心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。” 心与理是一体的，心中无私，心就是天理的体现。如果心生私念，心就不当理了，就悖离了天理。所以圣人之学，只在去私。心能去私，自然合理，自然是道。 王阳明说：“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。” 王阳明鼓励弟子们说：“吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒，何等简易！” 所以“主一之功”是专讲修心的，是在内心认识自己。如果你方向错了，理解到做事上，以为专注地做一件事就是“主一之功”，就成了专注地求外物，你就误解了王阳明。 “主一”的这个“一”是心，不是外在的事物。心本来就是主，心专注在自觉上，而不是专注在外面的事物上，这就是“主一”。主一不容易，要时时自觉，久久为功，这才是修为之道，所以王阳明才讲“主一之功”。“功”者，修行之谓也。 “主一之功”是专注在自心上用功。了得一，万事毕。 修心之功在致良知什么是修心？就是修去心上的种种覆盖，种种遮蔽，恢复本来的光明，这就是致良知。所以修心之功，就在致良知。而致良知，正是格物、致知、诚意、正心的目的所在。 王阳明说：“良知是天理之昭明灵觉处。故良知即是天理，思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。” 良知原是人人本具的，但是因为心生私欲，心存障碍，就丢失了。所以致良知就是要找回原有的天良。致得良知，这就是圣人心。 王阳明说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”他对一个弟子说：“尔胸中原是圣人。”那个弟子不敢当，王阳明说：“此是尔自家有的，如何要推？” 修身不是修技能，是修心地。修心不是修有知，是修良知。 王阳明说：“良知在人，随你如何，不能泯灭。虽盗贼，亦自知不当为盗。唤他作贼，他还忸怩。” 良知人人都有。即使是一个做贼的人，他也知道是非善恶，你称他是贼，他也不高兴。这是什么？这就是他本来的良知。 王阳明又说：“世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。” 以良知为心，则无事不善；让良知用事，则无事不治。所以君子真正应该追求的，就是致良知。自己有了良知，以良知行世，以良知利人，从而把人们的良知都激发出来，这就是修身、齐家、治国、平天下。圣人的理想，不过如此。所以孔子说：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。” 王阳明写过一首诗，专讲如何修心致良知：“尔身各各自天真，不用求人更问人。但致良知成德业，谩从故纸费精神。乾坤是易原非画，心性何形得有尘？莫道生先学禅语，此言端的为君陈。” 天真就是我们的本来，就是自己的良知，但致良知，自成德业，何必要向书中寻找、向外面求索呢？ 修心没有外面的事，致良知不是向外面求知。修心的意思，就是让心从外面返回来，找到自己的本来天真。 修心要在事上磨修心是返回本来，是不是就不在外面做事了呢？不是。因为你活在世上，每天都有事，怎么可能不做事呢？所以王阳明又特别讲了“事上磨”。王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。” 你在做事的时候，正好反观自心。因为心在遇事的时候才会动，心动时正好可以反观自己、认识自己。如果感觉到心为私欲而动，为私利而动，为心中之物而动，感觉到自己生了不好的心，那就应该有所克制，有所修正，把心中之物去掉。这不就是修心吗？ 修心关键在自觉，自觉就是省察自己。王阳明说：“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”不管有事无事，你都要自觉。离开了自觉，就谈不上修心了。 修心时，言行会随之而变，因为不该说的你就不说了，不该做的你就不做了。所以修心必然修身。 王阳明有个弟子得到家信，说儿子病危，心中痛苦。王阳明便对他说：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼。父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者，才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也，天理本体，自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。” 王阳明就在人最难过的时候讲修心。儿子病危是大事，但“格物致知”是为了什么？“诚意正心”是为了什么？不就是为了临事之时可以立得住吗？ 或许有人会说，将临丧子之痛时，还讲什么修心，还讲什么用功，岂不是没有人情了？这么说也不是没有道理。但是深入想一想，人在此时，你还能怎么帮助他呢？他太痛苦了，不想活下去了，想随儿子一起去，你怎么才能拉住他呢？王阳明这是在救人啊！老师在关键时刻出手挽救弟子，他能用什么呢？就用平时的教导，用平时所讲的道理，用平时传授的工夫。他要让这个弟子，在这个时候能够立得住。 也可以这样说，只有圣人之学，才可以在这个时候拯救他。圣人之学本来就是救人的，在人最危难的时候，方显其力量。 临事立得住，这是圣人一生的功课。 修心要拔本塞源“格物致知”是学，而“诚意正心”是修。所以修身是为学的工夫，而修要修在根本上。私欲如贼，要在心里穷根溯源，要把它们都找出来，一一拔除，才能恢复纯粹的本心。 一天，王阳明与大家一起讨论为学的工夫，王阳明说：“教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。” 王阳明与弟子们在一起，总是讨论学问。一天他问：“诸公近见时，少疑问。何也？人不用力，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。” 学习与修心，没有止境，道无终穷，而且愈探愈深，最后要达到什么境界呢？“必使精白无一毫不彻方可”！也就是心中光明，无丝毫昧暗。 王阳明给这样的修心工夫起了一个名字，叫“拔本塞源”。就是在心中把私欲之心堵住，不让它们冒出来；把邪恶的根子拔掉，不让它们留下来。 他说：“今学者之学圣人，于圣人之所能知者，未能‘学而知之’，而顾汲汲焉，求知圣人之所不能知者以为学，无乃失其所以希圣之方欤？凡此皆就吾子之所惑者而稍为之分释，未及乎拔本塞源之论也。夫拔本塞源之论不明于天下，则天下之学圣人者，将日繁日难，斯人沦于禽兽夷狄，而犹自以为圣人之学。” 圣人之学，其实质就在于拔本塞源，没有这一条，就只是口头学问，不是真的。 圣人之学真的可行吗？拔本塞源真的能做到吗？王阳明是肯定的，他说：“天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父、子、兄、弟如仇雠者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。” 圣人与我们，本来无异，只是因为我们“有我之私”，有“物欲之蔽”，于是就好像成了两种人。所以圣人之教，不过是克其私，去其蔽，“以复其心体之同然”。难吗？只要心中存有私欲，就难；若能放下私欲，就不难。但从根本上来说，天良即是人性，这是不能泯灭的。 圣人之学植根于人性，所以王阳明对此怀抱希望，他说：“所幸天理之在人心，终有所不可泯，而良知之明，万古一日，则其闻吾拔本塞源之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起，沛然若决江河，而有所不可御者矣。” 他又说：“非夫豪杰之士，无所待而兴起者，吾谁与望乎？” 王阳明对他讲的“致良知”充满了信心。他相信早晚有一天，人们都会接受他讲的道理，都会从自心明白真理的存在，因为这就是最真实、最深刻的我啊！我见到了真正的我，怎么能不“恻然而悲、戚然而痛、愤然而起”呢？到那时候，人们普遍觉醒了，人心向上，人心思善，“人人可以为圣贤”真的化为现实，则大道之行，“沛然若决江河，而有所不可御者矣”！ 而且他相信，天理不泯，良知不灭，一定会有“无所待而兴起者”，会有这样的“豪杰之士”站出来，把圣人之学发扬光大，使中华文化递代相传。 今日国家强盛，民族复兴，离不开文化自信。国学热，阳明热，蔚然成风。圣人文化真的可以兴起了吗？豪杰之士真的可以出现了吗？ 作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。 现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。 |
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