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一切发生，已成定局！事实无不通，只有想不通！ 
自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。——庄子
翻译：从事内心修养的人，不管什么哀乐都不改变自己的心境；知道事情总有无可奈何的时候，而能安于天命，这是德性修养的极点。
请教老师：刚才群里读到庄子一段话，是这样的解读吗？答：谢谢你，这么早就发来这个文章，谢谢你对我的信任。其实，怎么解读，会有角度和层次的差别，不必看中间的是非。那首先呢，我自己对“德”这个字的理解，它是个从量变到质变以后的结果。它不属于哲学范畴，它属于实证以后所知道的。咱们先从心有多少层次来翻译这句话：自己观察心理现象的整体有多少层次的人，最终发现，喜怒哀乐这些情绪情感，都是浅于支撑心理形成最基本的空性之后。所以，人不能把情绪情感的情景起伏，或知见上的道理认识放在真理的层面考虑。因为一切有形有象的存在，无论是思想还是所谓的现实，都属于众缘联动的因缘推动法则。当你实证到如果在现实生活的具体情景中较真，或总是迷于内心思想上的知见时，就会有很多不能圆满的无奈。而支撑这些内外现象呈现的空性，却因为天衣无缝的随顺而毫无别扭。如果能够在生活中体认到这种毫无别扭的心理状态，则说明真正的“德”已经到达你身上了，这不是做到的，而是呈现出来的。
那得到底是什么叫“德之至也”，就是一种对生命真相体认了解的程度。这种体认了解程度，就是发现生命现象中确实有像上面解读那种无奈，但并不消极。而且发现很多情景根本没有办法掌控，既然没有办法掌控，不如安心过好当下，既不思前，也不想后。看透心本质的人，
“自事其心”这四个字，其实他的意思是，整天观察自己、觉知自己心性变化因缘层次有多少的人。并不是说啊，从事这个心理修养的人，这跟那个没有关系，我们现在所说的修养，一般都只在教育层面的，而不是实修实证层面的。“自事其心”是看到自己内心的念头，一念一念的，包括众人的念头都一样。想让孩子好，想让丈夫好，想让妻子好，想让父母好，想让别人听自己的。自己在这儿又想着别的地方，就是一念一念的，他不能停在当下。一会儿想吃面条儿，一会儿想吃米饭，一会儿想吃鱼，一会儿想吃茄子，你都不知道他想干啥。所以，在“有”的层面上，我们有一颗捉摸不定的心，整天带着我们跑，那颗“心”叫念，所以叫心念。“无”的层面上，心的本质是清净的，能显现这些念，却从来不受念想的污染。
可是心的本质很难被人发现、并且被关注体验的，大多数人的观察点都在心境上下功夫。那人总是看心象的变化，抓取“有”的东西，忽视平等呈现一切，容纳一切的空性。所以心理学研究的对象，只能是心理现象中“有”的层面，没有关注或研究心的本质——能呈现，却不为这些现象所染的不二随顺性。“心”能呈现，能容纳，能经历一切，却不为一切现象所困扰的本质，如果人能做到这种本质的特质，这才叫“德”。那他自然不会为“生老病死和无常变化”忧恼苦愁，不会为这些烦恼忧苦，更不会去贪爱什么存在的情景。体验到了生命“不二随顺性”本有的无量圆满（同体大悲），你也不会执着什么道理的错、对（平等正觉）。而是随用随取，当下该用什么道理，该做什么事情，就做什么（了缘受报）。至于过后是什么景象，不在乎，不管（无缘大慈）。道在自然，德在个体，道德合一，天地万物随顺和谐因缘，而无有“我所”的状态。以上所言，仅供参考。谢谢你的发问和文章分享，感受到你的精进和愿意学习，祝你幸福快乐。
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