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本文转自：清净心网站 原文刊载于《问道》2010年第四期 （采访时间：2010年8月 地点：北京白云观） 按：《问道》原标题为“修性养命，运化先天智慧”。本网站转载时，又经孟至岭道长对个别句子作了删改。） 养的奥秘与释疑 《问道》：现在人都很关注个体生命的健康，所以，越来越多的人关注养生，甚至有些人从老子的《道德经》里都读出了养生。他们认为，《道德经》关注个体生命的存在，探讨人的生死问题，所以，他们将养生的概念追溯至道家。 孟至岭：“《道德经》讲的是个体生命”，这个说法是极不确切的。生命，什么是生命呢？按照道家经典的说法，就是我们形体的这个生命，从刚出生时的婴儿，到最后的老死，进火化场，这个就叫生命。但这个意义上的生命，恰恰不是我们道家所要关注的最根本的东西。道家最终关注的是主宰生命的那个真我、本我，那不叫“生”，它叫“生主”。 按照现在人所理解的“养生”概念，道教的“养生”内容应包括两大部分：第一，修道部分。修道部分所占比例不大，是后天返先天、返璞归真的内容，也就是修道、得道方面的内容，如降心化性、性命双修等等，主观上不涉及身体健康方面的问题，甚至都不能将形体的生死问题放在心上。第二，健身部分。健身部分占养生内容的绝大部分，是关于形体健康长寿方面的内容，如吐纳、服气、导引、八段锦、太极拳等等，可以让人健康，让人长寿，但不是修道，所以不能由此得道。 道教讲的是“自度度人”即“自度”明了之后，方有资格“度人”。修道部分即属于“自度”的一部分。 《庄子》内篇中有一篇《养生主》，这是道家经典中唯一以“养生”命名的篇章，这大概是中国“养生”一词的最早出处。“养生主”是什么意思呢？庄子把主宰生命的真我叫生主，也就是形体生命的主人、主宰者，养的是这个“生主”，而不是“生”，后来人们才把它演化成“养生”了。 养生主，重在出世修道，舍弃世间一切，不为外物所滞，顺应自然，而后返朴归真。 老子也是这样的。我们平常养形体生命，叫养寿。你活了八十、九十岁，那叫寿。但老子所说的寿，不是这个概念。老子说：“死而不亡者寿”，这个“寿”是谁啊？就是庄子所说的那个“生主”。 老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”我有了身体，就有了生老病死，就有了荣辱、是非、名利、得失……，也就有了各种“患”；如果我没有了身体，或者彻底放下了有形的我身，我还有什么忧患呢? 《问道》：所以，老子最终关注的也不是形体，他关注的也是超越生命形体之外的那个“真我”。 孟至岭：什么叫不生不灭啊？那就叫不生不灭！形体的生命肯定是有生就有灭的，有生就有死。“真我”是固有的，不生，当然不灭。 《问道》：所以，它不仅超越了人，连天地都超越了！ 孟至岭：我们的形体是父母给的，不是我们的“本来”。所以，形体不是真我，不是我们的本然之性。我们一般所说的人生，是指人一生的生命活动及荣辱贵贱等方面的事，不是老庄学说的根本。以老庄为代表的道家文化，讲的是怎样舍弃人生荣辱，超脱有形之身，返回先天本来的那个“我”。 孔老夫子的从生到死的标准是仁义礼智信，再加上忠孝，实际上这是他规定的人从生到死所要遵循的一条“标准”之路。老庄规定的是人从死到生往回走的一条修道之路，是借有生有死的形体生命，来完善不生不灭的“本然之我”，而最终要放弃这个形体生命。 《问道》：一个是顺着的，一个是逆着的。道家的学说是由死返生的一个过程。 孟至岭：对！一个是返先天，一个是走人道，所走的路子是不同的，侧重点也不一样。老子说的是天地万物的自然之道，孔子说的是礼乐纲常的人道，孔子告诉我们的是人从生到死应该走的一个标准路子，但是这个路子是不是就是天地间的自然之理？肯定不是！西方人就没走这条路，人家不是照样活得挺好挺标准的嘛！ 仁义礼智信，要是几百年前拿到西方去，西方人可能还会不以为然，甚至他们可能还不承认这套理论，毕竟这还是人为的东西。道家的理论是告诉人们，怎么样彻底地把人为的东西放弃，追求天然的东西。 所以，我们也不能说儒道两家，谁的层次高，谁的层次低。你要修道，你要返先天，你就走老庄之路；你要修身，你要把人做好，那就走孔子之路。 道家的养生理念 《问道》：根据您对道家文化的认识，道家关注的不是个体的生命，它关注的是更高层次、更加抽象的“本我”。所以，健身意义的养生不是道家文化最根本的内容。但是，您前面也讲过，道教讲的是自度和度人。那么，在自度的这一个层面上，道家肯定还是讲了自我生命，以及如何健身养寿的问题，这大概就是现在人所要探讨的道家养生的问题吧？ 孟至岭：对！健身意义的养生不是道家最根本的内容，但它是道家文化的重要内容，并且从经典文献的“量”上而言，远远多于修道长生方面的养生内容。因为健身属于“后天”事，当然复杂；修道属于先天事，所以简单。 《问道》：那么，道家最根本的养生理念是什么？是返璞归真、长生久视吗？ 孟至岭：从理论上讲，这样理解是没有问题的，但绝大多数人是傍不到边的。谁真正能返回那个璞，归到那个真，谁就能长生久视。因为返回那个璞，归到那个真，就不是一般人追求的那个有形的、有生有灭的层次了。一旦还存在有生有灭这个层次上的东西，那就不是璞，也不叫真。只有到了不生不灭了，那才叫长生久视。 《问道》：只要我们这个身体存在，那我们就是有生有灭的啊！我们就不能达到返璞归真、长生久视的状态了，是吗？ 孟至岭：父母给我们的这个形体，老子把它叫“有”；而人的本然之性、本我，老子把它叫“无”。无和有结合起来，才能是一个活生生的人。如果说光是父母给的这个形体，没有先天本来的那个“无”，那这个人就只能是一块会活动的肉而已，没有任何的灵性。人本来的那个我，那是人的本然之性、纯粹的灵性，没有它，人就没有灵性。 那么，人怎样才能达到返璞归真、长生久视的境界呢？只有修道！修道的目的，就是让这个灵性独立，可以独立于这个有生有灭的肉体之上，道教经典上叫做“真灵不昧”。这时，独立的性灵要驻世行道，必然借助于有形的肉体，一旦行道任务结束，就会弃舍有形的肉体而去，这叫“羽化”。所以，修道可以使人完整，可以使人返璞归真，回到人最纯真的本性，回到元始之初，故称“真人”。 修道的最终目的，就是使人回归到原来的本我，进而使我们的生命层次得到提升。生命层次得到提升后，眼界也会跟着变得更加开阔。只有回到了本真，回到了这个本我，我们才能不出门而知天下事，通晓上下四方。所以老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少”。 打个比方，比如说远处有个东西，如果是个瞎子，那必须走到跟前，摸着了以后才能知道这是个什么东西，并且这还要由速度而决定所需时间。如果我是睁着眼睛的，那我站在远处就可以立即看见它，不存在速度和时间问题。眼睛所看到的样子，就是它本来的样子！所以庄子说：“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然”。为什么是那样子？它本来就那样子！不需要什么理由，你看到的是个什么，它就是个什么，这就叫做“自然”，叫做“道”；眼睛的功能所比喻的，是道的境界。 当你对“本来就那样”的自然之事物有了疑惑之心而问“为什么是那样子”的时候，说明你已经对自然之道有了疑惑，这是因为你没有道的境界，而仅凭着些聪明，用心瞎猜，这时，仅管能用行动摸索出许多认识和经验，也能用心琢磨出很多理论和学问，但那已经远离了自然之道。 所以，有了道的境界，所认识的万事万物，要比瞎子以感官摸索出来的经验认识、以心智猜测研究出来的理论准确百千万倍！ 《问道》：但是道需要一个物质载体，就像人需要一个形体一样，不光是人，所有的道都是通过物质形式体现出来的。 孟至岭：对！就比如说人，道生一，一就是一个整体。但是到了人身上，它就一分为二了：一个是性，一个是命。命的范畴是元精和元气。气为精之基，精为形之基，精和气虽无形，但它是人体有形生命的物质基础。元精属于先天范畴，降落为后天，即为生殖之精，可以生儿育女。这都是“命”的范畴，与有形的身体密切相关。 道家常说修性养命，养命就是养寿，可以健壮身体，是健身意义上的养生。 我们再来看，性是什么？性就好比我们的眼睛。不管你有多大的力气，你如果是个瞎子，那你这力气也是盲目的。睁开眼睛，就比喻是性，可以正确使用你的力气。性一动，又分离为神和心。这个心刚开始产生的时候，那叫无为之心，没有任何杂念。心一动，产生念头，这个念头可以做好事，也可以做坏事，完全没有灵性。 那么，我们接着看从性分出来的“神”这一部分。神刚开始产生的时候，它只是个纯粹的灵性，没有思维，叫“元神”。神一旦被心所用，就成为“识神”，叫智。心中有智，心就有了灵性。 所以，人的心、智、神（灵性），都由“真性”而生。真性，是道的范畴，性明为道，命固为寿。命是载体，是“生”；性是主人，是“生主”。所以修道最重要的是“性功”，是养“生主”。 我们总结一下，大道于人身之中，从一开始分化，分为性和命，再分为神和形，魂和魄，最后分为人的心性和身体。那么，我们修道就是要按着这个脉络逆着往回返，最后再返回到“一”。所以，道家的养生也经常讲到“性命双修”、“形神俱妙”，这样才能既能延年益寿，又能得先天大道，得大智慧。 《问道》：所以是，三反二，二反一。最后，又返回到原始的一了。 孟至岭：庄子把这个过程叫缮性。缮性就是修缮、修复有生以来被损害的残缺不全的真性。通过缮性，可以达到庄子所说的“复其初”、“致其明”，也就是复其原始真我，明其大道。 道是没有心的 《问道》：关于老子的道，您是怎么理解的？因为老子讲得很玄，大家的注释又很多。 孟至岭：要离开了具体的德、具体的事物去理解道，那是很难的。凡是修道的人都知道，想单独从道上讲道、从道上寻道，那就是给自己的修行设障碍、找魔障。 《问道》：道必须借助于一个形式才能把它表述出来。 孟至岭：是的。没有任何人可以用道来讲道。比如说这有个东西（指着采访现场的电源线和一只打火机），往这儿一搁，它是什么？你别管它有没有生命，它是最自然的，它就是道。道是自然的，没有一丁点人为的东西。你不用考虑这个东西叫什么名字，是干什么的，能发挥什么作用，只要没使用人心，这就是道。如果你拿它（电源线）当绳子用，它的作用就是捆绑或牵引；拿它（打火机）当火柴用，它的作用就是点火。这就是德。 道是没有心的，大自然的春生、夏长、秋收、冬藏，都是没有感情的。春天长养万物，不是因为大道对万物有情；秋天萧杀万物，不是因为大道对万物有恨，这都是道。《阴符经》说：“天生天杀，道之理也”，就是这意思。所以，我们不应该用人心去衡量道应该生万物，还是应该灭万物。这其中没有对和错，都是自然之理。人一旦通达了这自然之理，就是有道。 《问道》：让人想起了老子的一句话，“天地不仁，以万物为刍狗”。 孟至岭：“圣人不仁，以百姓为刍狗”。圣人，他怎么能以百姓为刍狗呢？因为圣人通达天地自然之理，法天地自然之道。圣人的做法，他不是用心，他是因循天地之道。天地之道是什么？是“以万物为刍狗”。圣人也以万物为刍狗，这个万物当中，自然包含着人，所以是“以百姓为刍狗”。 《问道》：不用情，就不会被束缚？ 孟至岭：你一用情，就有亲有疏、产生无明的分别了。 《问道》：有妄心了！ 孟至岭：老子把人分为上士、中士和下士，上士就是不用心的。儒家讲的仁义礼智信，开始就有了仁慈之心。这就是儒道的区别。所以，老子提出了“上徳”、“上善”的概念。老子说：“上德不德，是以有德”。真正有德的人，是不会搞什么形式的，更不矜夸自己有德，如太阳光和水，利于万物，但自己不知有德，万物也不以为德，因为这是自然之德。老子把这种自然之德称之为“上德”，修道者养德，养的就是这上德。所以，“上德“面前，“仁义”必是乖张造作。老子又说：“下德不失德，是以无德”。下德之人，只执著于自己的所谓功德，死死守住形式，用心做好事、做善事、做功德，其结果，这善、这德是附加了很多念头的。所以，“下德”面前，“仁义”当然就是崇高的了。 我们大众的观念，只要做好事，做善事，大家都能认可他是有德之人，其实不然。由于我们的智慧、认识等方面的局限性，很多时候我们只能看到事物的一个侧面而看不到另一面，更看不到事物内在的本质。所以大家认可的德，未必是真正的德。这些德，这些善，都是刻意用心做成的，远离了真正的自然之德。所以老子称之为下德，是执著的德，修道之人是不可取的。所以我们所做的事，主观上自以为有德，自认为是行善，但却不知道客观上这“德”、这“善”的背后隐藏着多少负面的东西，甚至隐藏着多少更大的恶，这就叫良因未必成善果。更不用说那些主观上就以名利为功德、妄用心机的所谓“善德”了。 养寿和修性 《问道》：您刚才说到，大道是自然的，是没有任何人为因素存在的。那么，真正能得道的上德之人，他们在做好事的时候，应该就是一种无意识、很自然的状态。他们应该不是为了做好事而去做好事的吧？ 孟至岭：如果做好事还有其他功利性、目的性，那么这个人肯定不是上德之人。比如说救人，当你面前一个小孩子要落水了，你赶紧把他抓住，救了他。这其间，你没有想过这是谁家的孩子，没想过你这是行善，也不会想到救这个孩子会给你带来什么影响，你的所有行动，完全是自然而发，那是你的最纯真的心，这叫“初心”。 如果你施救之前想到这是做好事、是行善，会受到表扬和感谢，或者说你还想到了这是不是领导的孩子等等，那这就不是初心，而是第二心、第三心了。等你产生了许多心之后再去救人，已经来不及了。即使你能做成这个好事，已经沦为下德了。因为这个时候，你已经不是纯真天然的初心了。你已经有了带着各种杂念的意识了，你有目的了。 其实，我们做任何事，都应该依照本能去做。自然的，都是合乎道的。合乎道的，都是简单的。“天然简单，人事复杂”，就是这道理。 《问道》：听了您对老子上德和下德的解释，我想大部分人，也大概是很想达到上德的那个境界。谁都不希望自己的好心做了坏事吧！可是，现实生活中，往往事与愿违，这其中可能有我们自身修养还不够的原因，也有现代人身处名利场而难以自持的无奈。请您给我们指点一二。 孟至岭：我觉得最好的办法就是修道或修身。当一个人对自己的信仰、人生的追求、现实生活，都存有疑惑的时候，就应该去探索真理，用自心的智慧解开心中的迷惑，使自己变得更加智慧和清明。修道，它不仅可以修养我们的身体，更重要的是可以修养我们的心性，使我们的心灵更加清澈，了解生命的真谛和先天的智慧。 当然，修道是要下工夫的，不是一般人能达到的。要将世俗的名利荣辱富贵全部舍弃，最后达到至真至善的境界。在自身达到善的境界之后，就该教化世人了。而教化世人追求的仍是至善。所谓至善，不仅仅有利于自身，还要是有利于天地，有利于万物，有利于众生和万灵，没有任何附加条件，也没有任何其他杂念，这才是至善。 真正的大德至真至善，自己朝着善的方向，也引导众生朝着这个方向。这是道教最根本的精神。这种精神后来演化为普通老百姓的口语，如：去伪存真、抑恶扬善、弃恶从善等。 这就是道教的自度度人。先度好自己，才能有资格去度别人。一个凡夫俗子，还能去度谁？ 《问道》：我们最后再回到养生这个话题，因为大部分人目前还都只能处在养身的阶段，所以大家都比较关心自己的身体。 孟至岭：道教关于养身健体、祛病延年方面的内容很多，如导引、服气、吐纳、太极等等，这些都是养身健体益寿的上乘法门；打坐炼气，更是固命养寿的最根本的功夫，叫命功。但这些都不是真正意义上的修道。性明为道，命固为寿。不修道，性就不会明。祖师曰：“只修命，不修性，此是修行第一病”。所以，很多人打坐一辈子，一次可以坐很多天不起来，功夫练得很好了，身体很好，年寿也很高，但还是不明性、不明道。 所以，养寿和修道是两回事。但是我们还是要强调一下，我们现在人所说的养寿，是养生、养形体、使人长寿的“寿”，不是老子所说的“死而不亡”的那个“寿”。实际上，老子所说的寿，是道的范畴；咱们现在所说的寿，是形体生命的范畴。 现在所谓养生和研究道学的人们，很多都停留在修养生命、健康长寿的层面。只有很少一部分人，还在关注修道的内容。 正本清源，老庄的终极思想是修道，而不是修生命，不是修形体。修道的内容和养形体的内容，完全是两码事，只是，在道学的发展和释义过程中，这二者被后来的人全部归纳统一叫做“养生”了。 |
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