先秦道家诸子——南华真人庄子

庄子，名周，宋国蒙人。战国中期思想家、哲学家和文学家，他创立了华夏重要的哲学学派——庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。

庄子是宋国的公室后代，其先祖可以追溯到宋国第十一代国君宋戴公。庄子曾做过宋国地方的漆园吏，与梁惠王、齐宣王是同时期人。以庄子之才学，取财富高位如探囊取物，然庄子无意仕进，只在不长的时间里做过管漆园的小官。  

庄子学问渊博，游历过诸国，对当时各学派都有研究，进行过分析批判。楚威王听说他才学很高，派使者带着厚礼，请他去做相国。庄子笑着对楚国的使者说：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就没有看见祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。到了这个时候，它就想当个小猪，免受宰割，也办不到了。你赶快给我走开，不要侮辱我。我宁愿象乌龟一样在泥塘自寻快乐，也不受一国君的约束，我一辈子不做官，让我永远自由快乐。”庄子因崇尚自由而不应楚威王之聘。后厌恶仕途，隐居南华山著书。

庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”。其“三籁”思想与《易经》三才之道相合。庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。其作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。

庄子的文章，想象奇特，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。其超常的想象和变幻莫测的寓言故事，构成了庄子特有的奇特的想象世界，“意出尘外，怪生笔端。”《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。它和《周易》、《老子》并称为“三玄”。

庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的观点，使道家根据丰富多彩，成为道家组成的一个重要学派，他也成为了道家的重要代表人物。

庄子继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。《庄子·让王篇》说，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。《庄子·秋水篇》又说，不要为了人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。 

庄子认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他的思想包含着朴素辨证法因素。认为“道”是“先天生地”的，从“道未始封”。看到一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”中，却忽视了事物质的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。

庄子认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辩方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。

庄子认为人活在世上须旷达处之泰然，如“游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也”，羿，“古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也”，中与不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。

庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。

在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，就用不着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导。这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在庄子看来，不滞就是于自然无所违，不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。对中国后世哲学、艺术、各宗教经典产生了深远的影响。

作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。

庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。《庄子·胠箧》就是宣扬“绝圣弃知”的思想。搞乱六律，销毁竽、瑟，塞住瞽旷的耳朵，天下人才内敛其聪慧；消灭文饰，拆散五采，粘住离朱的眼睛，天下的人才内藏他的明敏。毁坏钩绳，抛弃规矩，折断工倕的手指，天下人才隐匿他的技巧。铲除曾参、史鱼的行为，封住杨朱、墨翟的口舌，排斥仁义，天下人的德性才能达到玄同齐一的境地。人人的明慧、聪敏、知巧、德性，都内含而不炫耀于世，天下就不会迷乱、邪僻了。

庄子反对“人为”，理想的社会是所谓“至德之世”。《庄子·应帝王》：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，’日凿一窍，七日而浑沌死。”这是主张自然，反对人为的寓言。

另外，庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。

庄子思想中一个重要组成部分，就是相对论认识。庄子认为事物总是相对而又相生的，也就是说任何事物都具有既互相对立，又互相依赖的正反两个方面。庄子还认识到事物的变化总是向它对立的方面转化，宇宙万物尽管千差万别，而说到底又是齐一的，没有区别的。他认为确定认知的标准是困难的，甚至是不可能的，因为任何认知都会受到特定条件的限制，受到时空的制约。

庄子思想中另一个重要部分是游世思想，尤其在内篇七篇，游世几乎是核心思想。游世思想的内涵相当复杂。庄子一方面是以故意的玩世不恭态度，继承了隐者传统的心情灰暗的主题叙述，就是以轻视现实和躲避矛盾，来保护一种弱意义的生存欲求。可是另一方面，庄子又认为在这样黑暗的存在背景中，隐者传统意义的个人出路是根本不可能的。所以，庄子干脆把一种故意不肯负责任的游戏态度贯彻到底，不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待个人生死，游戏地对待人生一切可能的期待，传统隐者始终小心翼翼保护着的软弱的个人生存渴望被庄子戏谑地扔进黑暗的游戏世界之中。

因此，在庄子游世思想中实际上隐含着一个新的主题，这就是以带有自嘲意味的自我放逐心情，来与一个黑暗的世界对抗。这里的对抗不是正面反抗，而是摆出一切皆不在乎的姿态，直视黑暗世界任何可能的恶意摆布，并且以对这种恶意摆布的戏谑的欢迎，表达对这个黑暗世界的嘲讽。游世思想这一隐蔽的主题，与寻求个人内心安宁的传统的自我保护主题，在庄子文中并不是截然分开的两种叙述，而是混合在同一种词句奇诡变化的叙述之中。两种主题都是真实的，可是相比之下，以彻底的戏弄姿态对抗和嘲讽的主题，更深刻地表达了庄子对人在天地之间无路可走这一绝望处境所作的回答。研究庄子思想如果忽略游世，将无从理解庄学的灵魂。

道家基本不是意识形态，其思想主体是审美性很强的批判理论。道家老庄都是中国历史上伟大的明辨的批判思想家，正是从老庄才开始了中国古代的那种批判哲学的先例。立足于于无为政治的社会理想，他们对世俗之仁义道德和刑名法度及人们的“尚智”和“好知”的心理，对当时有为政治予以强烈的批判和排斥。道家想要着重揭示了文化生活中的偏失和流弊的一种社会现象，道家的一大贡献就是在于反对贵贱之分，批判等级制度的一种的思想理念。”

作为哲学家的庄子，则是更加深入地思索了造成这些不幸的原因，从一种特殊的自然主义理论立场上判定，与无阶级的、自然的．平等社会相比，这是一个不合理的、堕落中的社会。庄子的这一理论立场，或者说庄子的社会批判思想，可以分解为无君论等论。

无君论。庄子对战国时期的现实社会的根本性否定，就是对那个社会最重要的、最根本的制度一一君主制，表示轻蔑和否定。首先，庄子把否定的矛头指向这一制度本身，认为君臣之分是一种“固陋”的表现。在封建的君主专制制度里，君主是国家的最高统治，君臣之分，臣民对君主的服从是最基本的政治伦理。这也是战国时期最有势力的儒家伦理思想和政治主张的重要内容。“梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉!丘也与女，皆梦也”。《齐物论)所以在庄子看来，俨俨然的君臣之分，煌煌然的君主统治，皆如同荒诞、短暂的梦境，在“大觉”者的眼里，是很浅陋的，现实的君主制度、贵贱等级制度的合理性、神圣性对一个真正的觉醒者来说是不存在的。

其次，庄子对君主制的最基本的政治行为——专制，即君主对臣民的统治驾御活动作了完全的否定，认为这是一种“欺德”。《庄子》中写道：“肩吾见狂接舆。狂接舆曰：‘日中始何以语女？’肩吾曰：‘告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸!’狂接舆曰：“是欺德也；其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎?正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰zēng弋yì之害，鼷xī鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知!”可见，庄子认为人类在其最后的自然本性上，如同鸟、鼠之类自知逃避伤害一样，是完全有能力自己保护自己、治理自己，自由自在生存而不需要“君人者”以“经式义度”规范制约的，也就是说，君主和一切制度的存在都是多余的、不必要的。

最后，庄子表达了这样的愿望：无君无臣的自由生活最快乐。《庄子》中用寓言的形式，借骷髅之口说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，泛然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。孟子说，“孔于三月无君则皇皇如也”，庄子的感受正好相反。他认为没有任何伦理义务，没有任何政洽责任，没有任何负累，才是最快乐的生活。“圣人不死，大盗不止”很显然，这是庄子对已有的、现实的价值观念，尤其是儒家的仁义，进行的很有攻击力的解构，具有很强的颠覆性，同时也显示了其深刻的思想性。在他看来，各种各样的价值主张无非都是实现权力的方式，而当权力集中在少数人手里的情况下，一切美好的设计同样要被少数人拿去，并成为愚弄大多数人的美妙言辞。而且，就当时的各种价值观念和救治方法来说，又都是作为民间的“士阶层”或者说各家各派提出的，统治者将它们拿来后逐步改变成为符合自己利益集团的工具，从这个意义上，庄子的一个“窃”字使用得相当形象，也有相当力度。

《庄子》一书,以冷峻的眼光,犀利的笔触,对当时社会存在的诸多病态现象进行了全方位、整体性的批判。在庄子的批判里,从谋权谋名谋利者到鼓吹仁义道德者,从逞辩者到拙变者,再到最普通的庸者,他们在各自的生活圈子里,以各自不同的生活和思考方式,干扰社会的正常秩序,成为人类社会发展的阻遏者。 

老庄是中国版启蒙思想道家思潮的产物，属于全世界最早熟和最广泛传播的启蒙思想，无论如何和真正的宗教相去甚远，始终带有强烈的批判精神、人文关怀及无数色彩。

每当政情动荡，社会大乱时，儒学思想便失去效用，而道家思想则应时而兴。因为道家并不抱持着冠冕堂皇的道德原则，而能深人人性，切中时弊，彻察动乱的根由；它正视人类不幸的际遇，又能体味人心不安的感受，对于饱经创伤的心灵，尤能给予莫大的慰藉与现实关怀。因而，中国历代的变动纷扰，对于儒家而言是一种沉重的负担，结果每每由道家承担起来。而道家集大成的人物，便是庄子。

在汉初特殊的历史条件下，以《老子》“无为”思想为主旨的“黄老”思想受到统治者的尊崇。但时过境迁，儒学独尊后，道家沦为在野之学。道家社会角色的变化使《庄子》的政治异端思想抬头，并和《老子》的自然观宇宙论结合，形成“老庄”思想。从此，以老庄为主流思想的道家以异端的姿态，从天道观、人生观、审美观和政治论诸方面向经学提出挑战，并给东汉一代的政治和魏晋的思想界以深刻的影响。老庄学对社会政治异化及文化偏向的批判精神普遍存在于历代异端学者的思想言行之中，被他们引为同调，并成为他们批判不合理现实的精神武器。如晋代鲍敬言的无君论；明代李贽的童心说，何心隐的育欲说，汤显祖的至情论；清代唐甄的破祟论，袁牧的性灵论等等，皆得力于老庄学精神。

道家文化的基本精神归结为道家风骨，它有三个层面的内涵：(1)“被（pī）褐（hè）怀玉”的异端性格。“圣人被褐而怀玉”，乃指布衣隐者中怀抱崇高理想而蔑视世俗营利的道家学者形象。(2)“道法自然”的客观视角。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是道家思想的理论重心，决定了道家对社会和自然的观察、研究，都力图采取客观的视角和冷静的态度。(3)物论可齐的包容精神。由于长期处于被黜的地位，与山林民间文化息息相通，道家的学风及其文化心态，与儒家的“攻乎异端”、“力辟杨墨”和法家的“燔fán诗书”等文化心态的褊狭和专断相比，别具一格，具有一种超越意识和包容精神。正是基于这种开放的心态，道家能够在百家争鸣的学术思潮中，善于学习，敢于接纳，博采众长，取精用宏，以构建自己的思想体系。 

庄子一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代中国的哲学思想和文学语言，已经发展到非常玄远、高深的水平。因此，庄子不但是中国哲学史上一位著名的思想家，同时也是中国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了中国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在在国思想史、文学史上都有极重要的地位。后人在思想、文学风格、文章体制、写作技巧上受《庄子》影响的，可以开出很长的名单，即以第一流作家而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可见其影响之大。

唐玄宗天宝元年二月封“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，宋徽宗时被封为“微妙元通真君”。所著《庄子》一书也被诏称为《南华真经》。