人的命运，暗藏了一条大道

命运的背后

命运，大概是世上最迷人的东西之一了。所谓迷人，迷住了人。

那便不妨直接说说。庄子《应帝王》篇有个寓言，直接说到的，就是命运。

这个寓言说，郑国有个神巫，名叫季咸，精通相面，能够预知人的死生存亡、祸福夭寿，甚至可以精确到年月日，准得像神一样。

对这样一个人，“郑人见之，皆弃而走”，郑国人一看见他就跑。为什么呢？就是因为他看得太准了，太准了就让人害怕——万一命不好怎么办？知道啥时候一定有祸事，这也忒特么吓人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，这还得了？纵然有好事，也不会总是好事，所以我看不见我看不见。

这多耐心寻味。人痴迷命运，痴迷的真的是命运吗？真把命运一览无遗地展开给你看，你细想想，你真的敢看吗？所以上天不赋予我们一些能力，其实是一种保护，因为我们承受不住。虚妄浅薄也是，因为越深的层次，要面对的是越多的心魔，要驾驭的是越大的魔境。不肯修行者，倒是可以以此给自己个借口。只是如世间事一样，要承认自己的无能。真要面对命运，是需要资格的。

所以人迷恋命运，无非是为了安抚心中的恐惧，无非是为了生命中有一线希望。更明白点说，无非是为了有一些安慰。

而这也同时告诉我们，一切，其实都是自己这颗心的事。这个真正的根基，人本之而不知，这就是无明。明明是自家这颗心的事，却在外面的事上寻找答案、寻求安慰，这就叫颠倒，就是向外驰求。庄子言：“丧己于物、失性于俗者，谓之倒置之民。”《心经》言：“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”心上自己本来就是有路的，只是你从未直面自己的心，更从未去找。所以从来不明白有件事，叫本性自足、不假外求。

但命运之中，却也暗藏大道。

命之迷人，在于朦胧。正因为前途命运混沌未开，才具备一切可能，才引领着我们前行——这，正是道的样貌，正是“如来藏”。所以孔子不废占卜，因为这是人参天地的端口——当你占卜时，你面对的是天地神明，需要你至诚至敬；你所卜的未来，处在混沌无尽的可能性中，需要与天地神明“沟通”才能得一点“消息”。所谓神明，道之灵明。诚敬于心，沟通于天，系于一卜，谓之端口。故《中庸》言：“至诚之道，可以前知……见乎蓍龟，动乎四体……故至诚如神。”

诚敬，是开启三界幽深的一把钥匙。当处在高度诚敬的状态，当与天地神明的沟通建立起来了，也便不再分心与境了。这时，吉凶祸福反而不重要了，因为你进入了更广阔的世界，感应到了更崇高的东西，《中庸》所谓“惟天下至诚，为能尽其性……可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。人都有过诚敬的时候，想想是不是这样。这便是易所谓“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患”。对命运的好奇，皆是源于自身所处的层次太浅。

故《左传》说“卜以决疑，不疑何卜”，禅宗说妄想心即是“疑滞”，称自性即是“不疑之地”。你的心不只是你的，在最深处，乃是天人同归之所，这里就是那个不疑之地。诚敬，则就是进入的那道门。孔子晚年好读易，随时带在身边，以至韦编三绝，他到底读出了什么呢？帛书《易传·要》中孔子自述：“易，我后其祝卜矣，我观其德义耳也。”说得，就是这回事。

所谓诚敬，归心曰诚，敬畏于天。当郑人见到季咸就跑，他们其实已经已经触摸到了这诚与敬。所以孔子说“敬鬼神而远之，可谓知矣”，诚敬即是得，近之迷于鬼神相却是亵渎。当人好奇和窥视于命运，见到的只是一片无尽的幽深不测，这也是涵养诚敬、沟通天地神明的开始。可惜郑人与我们都不自知，轻易放过了。祭祀祖先时，礼拜神佛时，也都是这样的时候。

命，是要这样去见的。如此便叫参，反之便如夸父逐日。

孔子

命运的真相

列子见了这位季咸，“心醉”。回来后告诉他的老师壶子：我以前以为夫子的道就是极致了，没想到还有更厉害的。

被神异之事一勾就走，也算是求道者最坑的地方了。这样的人，皆非道器。

壶子说：我给过你的都是表面，还没有跟你说究竟呢，你以为你就得了我的道了？然后壶子说了一句非常重要的话，一语道破命运的玄机：“而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。”

你以表面之有象而与世间周旋，便必定留下痕迹、可以把捉，所以才让人从相面中窥见了你的真实。

这说的，就是命运的原理——但凡有相，只要有形，便必定落在万法运化之中，受天道律则的支配。缘起如无际之海，因果如无边之网，你便逃无可逃。

这样一来是怎样的情形呢？就如同一个下棋者，他的视角是整体的局面，而从来不看一个棋子，不会在乎一个棋子的得失。在乎棋子的，只是棋子自己。这个下棋者，就是天道。这个棋盘，就是天地。那些棋子，就是万物众生，就是我们每个人。

列子

为了整体的局面，下棋者决定棋子怎么走，要不要舍弃。这枚棋子觉得好没道理，它只是不明白天的道理。对于棋子，有顺境逆境、吉凶祸福、生死存亡。对于下棋者和棋盘，则什么都没有。

这个棋盘是无边无际的，这局棋会永远下下去。所有的棋子，都终将成为弃子；只要是棋子，便注定是炮灰。这就是命运的真相。所谓命运，只在棋子才有。而且注定无常，终究幻灭。某一步走得顺利、牵动了棋局进展，就是人们所谓的好命。某一步走得艰难、被棋局进展所牵制，就是人们所谓命不好。棋子在这个过程中阴晴悲喜，下棋者则面无表情、如如不动。棋局，该怎么走还怎么走。

所以人们醉心于改变命运，就如同棋子说我要是白棋或黑棋，命运是不是就会好一点？我的材质不是破石头破木头，而是玉石或宝石，命运是不是就会好一点？我把自己打磨得更光滑圆润，命运是不是就会好一点？我走这一步不走那一步，命运是不是就会好一点？你自己说，这有用吗？

就算在这有限的一生有用，那真的是有用吗？譬如你只看到了有权有势者的好处，看到了他们的苦与累、恐惧与折磨吗？更重要的是，“生从何来，死向何去”，这个问题你想生生世世带着，做牛做马去吗？

世间有很多的幻觉，譬如努力上进就能改变命运，行善积德就能改变命运，学习积累就能改变命运，诸此等等。很多人也确实起到效果了，于是更多的人成为拥趸。那么努力了一辈子也没结果的呢？俗话所说的好人不长命、祸害遗万年呢？那些始终怀才不遇的呢？就算是一时取得了效果的，你看前路茫茫，仔细想想，你真的知道前面是什么、这条路到底会通往哪里吗？

努力上进就算有用，也是暂时和局部的，一切自有因果，可测的因果背后却是深不可测的更大的因果。行善积德也是如此，而且这有用更多的不是在行善积德的表面上，而是人以此贴近了那个下棋者，所谓厚德载物，心态变了，而一切都变了，却无涉大局。所以六祖说，福德不是功德。古来在常人看来命数不好甚至不得好死的大德，多得很。

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这不是说不要努力上进、行善积德、学习积累，而是说这些只是缘法。你的缘法如此，你便该如此。但若把这些看作关乎命运，那就错了。

因此所谓命运，不过是一场生于我相的虚妄。处在下棋者的视角，是本不存在的东西。有很多人问我命运，甚至有不少人发私信找我算命，那刻我是崩溃的，你要我怎么说？

那么到底该如何做呢？我想起一则公案。

南泉普愿禅师到了一个庄上，刚到庄口就碰到庄主带着人前来迎接，招待的东西也都准备好了。

南泉问：老僧平常出入，从来不跟人说，庄主是如何知道的？

庄主答：昨夜土地神来报。

南泉侍者听了，便问南泉：和尚既然是大善知识，为什么却被鬼神觑见？

南泉道：土地神前，再添一份供养。

且道南泉为什么给土地神加了一份供养？

因为自己修行还不到家啊！

不到家，就是落下痕迹留下把柄，被天地摆布而身不由己的凡夫位。到家，才是佛圣位，这里是什么地方也便很清楚了，便是那个不落痕迹、不留把柄之处，是有相之外的无相位。凡夫位，便是棋子位；佛圣位，便是下棋位。

所以都说什么什么决定命运，决定命运的，只有一个东西——位置。你在棋子的位置，还是下棋的位置。若非要说命，下棋位，才是真命之所。所谓“真命天子”，见真命，方为天之子。

命运的归宿

如何去往真命处？

壶子对列子说：你去把季咸叫来，给我相相面。

第二天，列子把季咸带来了。去屋里给壶子相过面后，季咸出来对列子说：唉！你老师快死了，活不了了，过不了十天了。我看到他毫无生气，面如湿灰。

列子泣涕沾襟地走进屋里，把不幸的消息告诉了壶子。壶子说：我刚才呈现给他的是“地文”，也就是像土地一样寂然不动，无动无静的一团混沌，所以他才看到我没有生机了。你再带他来看。

第二天，列子又把季咸带来了。季咸再给壶子相过面后，出来对列子说：万幸万幸，多亏你老师遇到了我，他有救了，我看到他有了生气，已经有一线生机在发动了。

列子走进屋里，把情况进行了报告。壶子说：我刚才呈现给他的是“天壤”，也就是天地间的生机。一阳初生，如卵子虽未成形，生机却已经开始从下往上流行。所以他看到了我的生机，你再带他来看。

第二天，季咸又来了。这次他出来后对列子说：你老师“不齐”，也就是变化无端、恍惚不定，我看不出来什么。等他平复一下我再来给他看。

列子报告后，壶子说：我这次呈现给他的是“太冲莫胜”，也就是太虚无兆，所以他见到的是我的冲和之气。这次犹如鲸鱼盘旋的深海之渊，前面两次则如止水之渊和流水之渊，名虽不同，却都是渊，同属道之渊深不测。你再带他来。

第二天季咸来后，还没有站定，就惊慌失措地逃走了。壶子对列子说：“去追！”但季咸跑得太快，列子竟没有追上。回来后对壶子说已经跑没影了，追不上了。

壶子于是说：我刚才呈现给他的，是“未始出吾宗”，也就是大道的显现。我随着他的看而不断变化，他搞不清我到底怎样，只见如风中草，如东流水，所以才逃走了。

列子这才知道自己在老师这里什么都没学到，回家后，三年闭门不出。

这四次相面，壶子所显示的其实分别就是阴、阳、太极、无极。壶子说“未始出吾宗”，都没出这个宗，但都不是这个宗。那么这个宗，到底是什么？

那里，就是真命之所。所谓真命——天命也。

要见吗？列子后来，是“纷而封哉，一以是终”。纷而封哉，他留给众生与万物、世间与天地的，是一个背影。一以是终，终其一生，如老子出关，去往了莫知所终。

这是他的心路，便是去往天命的路。