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《黄帝内经灵枢>通天篇》中把阴阳做五行论，便有了一个有趣的分类，就是将人分为阳人和阴人，根据阴阳多少不同的表现再细分为五种人：少阴之人、太阴之人、少阳之人、太阳之人和阴阳和平之人。 中医认为：阴阳和合是为人，人的阴阳气血的偏失也会影响性格的形成。下面我们分别介绍下这五种人的性格特点。
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少阴之人——“小贪而贼心，见人有亡，常若有得，好伤好害，见人有荣，乃反愠怒，心疾（嫉）而无恩。” 意思是这种人心眼不太好，特别喜欢占小便宜；看见别人受了伤害就高兴，看见别人受了磨难就会偷着乐；还特别喜欢伤害别人，而别人过好了就会愠怒生气，常有忌妒之心而不懂得感恩。少阴之人阴气很重，是典型的小人之象。
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太阴之人比少阴之人阴气更重，他们“贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，心和而不发，不务于时，动而后之”。意思是他们贪婪而不具备仁爱之心，只喜欢得到而不喜欢给予，为人阴险狠毒，狡诈奸猾。 这就不只是小人的问题了，是大恶之人，但这种人也是喜怒不形于色的人，能力强，能干大事。这样的人我们在生活中必须要提防。
◆太阳之人刚愎自用
太阳之人的阳气特别充足，而阳气过足的话，往往性格狂妄。这种人“居处于于（喜欢住大房子），好言大事，无能而虚说（小事不做，大事做不来），志发乎四野，举措不顾是非（是非感不强），为事如常自用，事虽败，而常无悔”。意思就是太阳之人好大喜功，爱幻想、爱谈论不切实际的宏图大志，但做事并不踏实、稳健。他们好高骛远，刚愎自用，且不知反省，屡败屡战。
◆少阳之人沾花惹草
少阳之人的阳气没有太阳之人那么多，这样的人性格上比较自恋，特别好面子。 少阳之人“谛好自贵，有小小官，好为外交而不内附”，就是自己特别拿自己当回事，当个小官就高兴得不得了，天天指手画脚，老想去管别人。哪怕就是当个小组长也要整日发号施令，开个玩笑说，这样的小组长往往特别喜欢开会，为什么呢？因为一开会好挥斥方遒啊，充分满足自己的虚荣心。另外，少阳之人还比较喜欢四处交往，不顾家，到处沾花惹草。
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无疑，阴阳和平之人是五种人中最好的，这样的人气血平和，为人中正。 他们“居处安静，无为惧惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谭而不治，是谓至治”。 就是阴阳和平之人喜好安静，不争强好胜，但这样的人遇事能担当，办事稳健大度，无往不利。 他们常常表现出一种很高的境界——无为。 无为不是不做事，而是能够轻松掌控全局，不用亲力亲为，却能使事情按着自身的规律运作得通达顺畅。 这就是中国传统文化中特别强调的“有所为有所不为，无为而无所不为”。 阴阳和平之人喜怒不形于色，因为他们肾精足，气血和谐，所以他们能够做到“婉然从物”。就好比老子对水的推崇，“上善若水，水利万物而不争”，水放入圆形容器中就成圆形，放入方形容器中就成方形，水能够适应任何环境的变化，即使因温度的原因它或蒸发或冻结，但在一定的条件下，它又能恢复成水，它能够不断地变化和修正自我。 阴阳和平之人既不一味守旧，也不过度膨胀，他们能够与时俱进，顺势而为，顺利奔向成功。 事实上，一个成功的人应该具备以下特点： 锐气藏于胸，和气浮于面，才气行于事，义气施于人。 锐气藏于胸。
人要有锐气，没有锐气就没有生命力。 才华横溢，锋芒毕露，咄咄逼人，不仅会伤害别人，更容易伤害自己。 想成功，就要保证自己的气血精足；精足则生智慧，这里的智慧就是能“藏”，就是能把锐气放在胸中藏起来，就能具有最大的生命力和最具韧性的持久力。
和气浮于面。
做人要谦逊，要有一团太和之气。 跟人打交道，要学会礼貌待人，不能看人下菜碟，要一视同仁，尊重你生命中遇到的每个人。 和气能使他人更容易接纳你，为你打开更广阔的空间。
才气行于事。
才气不是整天挂在嘴上的，而是体现在做事上，只有将每一件事情做好后，才能真正体现你的价值，也就是做人做事。
义气施于人。
人要学会担当，承担责任。俗话说：“万事先为他人想，自有荣华在己身。”我们做事要先考虑他人，好处给别人，自己多承担责任，做人要讲义气，要乐善好施。 锐气、和气、才气和义气，这几个气有的要藏，有的要浮，有的要放在外面，有的要放在内心。 记住这句千古名言，才能更好地修炼自我，才能用以养生，才能达到更高的境界，才能抵达成功的彼岸。 用阴阳五行来识人识己，其实只是中医提供给我们的一种看问题的角度与方法，并不是判断一个人的绝对根据，而这种利用阴阳识人的方法的基本原则还是气血水平。 《黄帝内经》不是算命的天书，它所表述的东西都有内在的道理。阴阳识人就是在表述什么样的气血决定了人什么样的性格，决定了人做事的行为。这其实也是一种识人之术，认识好了别人，也认识好了自己，才能知道如何与人交往，这也是养生的一个很重要的方面。中国传统文化讲究知彼知己，百战不殆，这话的根在哪里？ ——传统医学！ 这就是阴阳之道教给我们的亘古不变的做人做事的道理。 附件：
《灵枢悬解》 > 卷七 外候 通天五十五黄帝问于少师曰：余尝闻人有阴阳，何谓阴人？何谓阳人？少师曰：天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，非徒一阴一阳而已也，而略言耳，口弗能遍明也。黄帝曰：愿略闻其意，有贤人圣人，心能备而行之乎？少师曰：盖有太阴之人，少阴之人，太阳之人，少阳之人，阴阳和平之人。凡五人者，其态不同，其筋骨气血各不等。 五行有五，人亦应之，非徒一阴一阳而己。曰阴人阳人者，此略言其概耳。 若推广其义，则五五又分二十五人，口弗能遍明也。 黄帝曰：其不等者，可得闻乎？少师曰：太阴之人，贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，心和而不发，不务于时，动而后之，此太阴之人也。湛，音沉。内，音纳。 湛湛，深沉之意。不务于时，动而后之，不躁动也。 少阴之人，小贪而贼心，见人有亡，常若有得，见人有荣，乃反愠怒，好伤好害，心疾而无恩，此少阴之人也。 心疾，心娟疾也。 太阳之人，居处于于，好言大事，无能而虚说，志发于四野，举措不顾是非， 为事如常自用，事虽败而常无悔，此太阳之人也。 于于，舒泰之象。志发于四野，志大而无当也。 少阳之人，諟谛好自贵，有小小官，则高自宜，好为外交，而不内附，此少阳之人也。 諟谛好自贵，小有精明，审谛而出，因以自负也。有小小官，则高自宜，高自位置也。 阴阳和平之人，居处安静，无为惧惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谭而不治，是谓至治。 谭而不治，但谭其理，而不治其事。无为而治，是谓至治。 古之善用针艾者，视人五态乃治之，盛者泻之，虚者补之。黄帝曰：治人之五态奈何？少师曰：太阴之人，多阴而无阳，其阴血浊，其卫气涩，阴阳不和，缓筋而厚皮，不之疾泻，不能移之。少阴之人，多阴而少阳，小胃而大肠，六腑不调，其阳明脉小而太阳脉大，必审调之，其血易脱，其气易败也。太阳之人，多阳而少阴，必谨调之，无脱其阴，而泻其阳，阳重脱者易狂，阴重脱者暴死，不知人也。少阳之人，多阳而少阴，经小而络大，血中而气外，实阴而虚阳，独泻其络脉则强，气脱而疾，中气不足，病不起也。阴阳和平之人，其阴阳之气和，血脉调，谨诊其阴阳，视其邪正，安容仪，审有余不足，盛则泻之，虚则补之，不盛不虚，以经取之，此所以调阴阳，别五态之人者也。 实阴而虚阳，宜实其阴而虚其阳。独泻其络脉，即虚其阳，是以强也，安容仪者，安详其容仪，以审之也。 黄帝曰：夫五态之人者，相与无故，卒然新会，未知其行也，何以别之？少师答曰：众人之属，不如五态之人者，故五五二十五人，而五态之人不与焉。五态之人，尤不合于众者也。黄帝曰：别五态之人奈何？少师曰：太阴之人，其状黮黮然黑色，念然下意，临临然长大，腘然未偻，此太阴之人也。少阴之人，其状清然窃然，固以阴贼，立而躁险，行而似伏，此少阴之人也。太阳之人，其状轩轩储储，反身折腘，此太阳之人也。少阳之人，其状立则好仰，行则好摇，两臂两肘，常出于背，此少阳之人也。阴阳和平之人，其状委委然，随随然，顒顒然，愉愉然，（目旋）（目旋）然，豆豆然，众皆曰君子，此乃阴阳和平之人也。顒，音雍。黮，音谭。（目旋），音旋。 黮黮，色黑而不明也。念然下意，意下而心深也。腘然未偻，膝屈而非偻。委委、随随、顒顒、愉愉、（目旋）（目旋）、豆豆，皆从容和适之象也。 黄帝问于伯高曰：愿闻人之肢节以应天地奈何？伯高答曰：天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有声音。天有冬夏，人有寒热。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。天有阳阴，人有夫妻。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五脏。天有六律，人有六腑。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之，女子不足二节，以抱人形。岁有十二月，人有十二节。岁有三百六十五日，人有三百六十五节。地有高山，人有肩膝。地有山石，人有高骨。地有小山，人有小节。地有深谷，人有腋腘。地有聚邑，人有（月囷）肉。地有泉脉，人有卫气。地有林木，人有募筋。地有草蓂，人有毫毛。地有四时不生草，人有无子。地有九州，人有九窍。地有十二经水，人有十二经脉。此人与天地相应者也。此段旧误在邪客。 |
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