|
一、圣人无为 道德经告诉我们：圣人，处无为之事，行不言之教。 对比尼采的超人观念 ，“圣人”显然要高出一个珠穆朗玛峰来。 尼采的超人总想用力量证明自己，这在以后的美国大片中常以氪星超人、蝙蝠侠、绿巨人等等形象出现，忙来忙去，总有打不完的小怪兽，世界从来不和平清静。 而在老子看来，圣人是需要无为的，所以无所不为。老子对世界有独特的理解，看出世界底层密码逻辑。 这个密码逻辑就是“道”！ 老子认为“顺应万物而不轻加干涉万物生长”，“治大国若烹小鲜”都是很自然的事，即使为国家社会做了很多潜移默化的助推也不会居功自傲。 二、圣人教导出纯朴的百姓 道德经揭示了圣人教化万民方法：是以圣人之治，虚其心、实其腹，弱其智、强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。 纯朴的人有很多长处，圣人不推崇小聪明，向周围围传达的是虚心低调，培养出更多纯朴有大智慧的人，这样做是务本，不会产生无谓的内耗，国家自然能治理好。 所以道德经还讲：是以圣人之治，为腹不为目，故去彼取此。 圣人知道如何取舍，放弃那些眼花缭乱的，追求内心的充实。培养返朴归真的人才，让他们去管理众人。 很多人深有体会，一个家庭成员相处的最好方式就是相互信任，奉行纯朴之道。当过分追求形式礼节时，反而丧失真诚，伪善产生。 交朋友是这样，国家建设也是如此，纯朴的百姓更有潜能。 三、圣人超越了寻常仁义。 在老子看来，“道”才是根本，仁义是等而下之的体验。他讲：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 刍狗是祭祀时草编的狗，用过以后没什么意义了。天地与万物的关系，是自然而然的，如同阳光普照万物，然后万物生长，一切都在不言的“道”中，而不必讲什么伪善仁义。圣人学习感悟天地法则，自然超越了寻常的仁义，没有什么虚妄。 现在很多国外领导人不再空喊竞选口号，而是权衡利弊去做事，为了国家利益他们可以为国民而卑躬屈膝，处理国际大事也能屈能伸，能把握住谈判桌上国家利益的主动权。 四、圣人无私 没有寻常的仁义杂念，圣人谦和无私，自然受人敬仰。 道德经介绍圣人时讲：是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私。 在常人注重荣华富贵时，圣人能超脱寻常的物质享受。 道德经介绍圣人的日常：终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 不管日常的排场有多大，对于圣人来这都可以超然物外，保持内心的平静。 圣人在掌握制约他人的条件或强大的力量时，却不会强迫压制或者苛责与人。 或者说，圣人就是知道你小辫子在哪里也不会抓你小小辫子，更不会给你穿小鞋。“是以圣人执左契，而不责于人。” 圣人不为自己积累过多的财富，全力让大家富有他会感觉充实；给予他人他感觉自己获得了很多。 圣人奉行的是“上善若水”之道。这样的善是完备的，普惠众生的…… 五、圣人专一重道 万事万物阴阳互补，事物发展曲折向前。在老子看来，少比多更有深刻内涵，比如欲望少方便人感悟，杂念多让人困惑。 所以道德经提倡：圣人抱一，为天下式。 专心于根本的大道，办事抓重点整体根本，能成为天下人的楷模，这样才能明智处事，不自以为是。 这就好比一个公司领导，把具体业务交给下面处理，他只负责考虑公司的生存大计，有什么人，往什么方向走，用什么样的大策略。如果他沉迷下细枝末节，就丧失了对全局的掌控，很危险。 为此，圣人会“去甚，去奢，去泰。”把不切实际走极端过度想法放弃掉。“圣人终不为大，故能成其大”，最终成就了伟大的事业。 在很多具体事上，圣人虽然没有亲自去做每件事，却能做到“不行而知，不见而明，不为而成。” 为此，圣人明白自己与百姓的互动关系：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。 做为领导者，圣人坚持无为、好静、无事、无欲的方针，达到了百姓有正气，有财富，纯朴自律的状态。 做为领导者，圣人”被褐怀玉”，外表纯朴内心充实如美玉。 |
|
|
