王阳明——中国历史上唯一一个没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人。曾国藩曾这样评价他：“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”

他继承了宋代大儒陆九渊的思想，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系，在他看来，人活于世，烦恼苦闷皆由心生，而他提出的处世五法则是引导众人以心之力抵御外界纷扰，重拾中庸、淡然之境。

王阳明说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位。不过，有的人是在“良知”的指导下追寻这些，有的人却只是一门心思地追求外物。如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。

而心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，只要能以良知为指引，追求什么都是可以的。

因此，王阳明心学不仅是我们身心修行的法宝，还是我们人生问题的灵丹妙药。尤其，是下面这20种直接关系现实生活的真切智慧。

1

做事是最靠谱的修炼

人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。

大意：人应该通过经历各种事情磨练自己，才能立足沉稳，才能达到“无论动还是静，都能保持心中沉定”的境界。

感悟：王阳明告诉我们，入世做事才是人生修行的最好法门。因为如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。而要把事情做完、做好，就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。而这，正是对心性的最好磨砺。

2

与朋友相处，懂得谦让很重要

处朋友，务相下则得益，相上则损。

大意：与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此攀比，只能受损。

感悟：是人都有私心，都会注重自己的利益，每个人的付出都是需要得到回报的，这是人之常情。所以朋友之间以彼此谦让为基础，不仅每个人的利益不会受损，双方在互帮互助、互利共赢中还能使彼此获得更大的利益。两人之间的交情，也会随之越来越深。

3

越不想看书，越要硬着头皮看

日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。

大意：如果白天做功夫觉得烦躁不安，那么就静坐。就算不想看书，也必须去看。这是对症下药，也是一种方法。

感悟：肤浅浮躁的心，总是会本能地往舒服上跑。越是贪恋舒服，就越不会成长、成熟，甚至还会更加肤浅浮躁。所以要扭转这种状况，就要逆着自己的性子来，越不想做什么，就越要耐着性子去做。这正是对自己心性的磨砺。

4

一点私心都不能留

克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。

大意：克制自己务必要将私心彻底扫除干净，一点私欲没有才算可以。有一点私欲存在，众多的恶念就会接踵而至。

感悟：克制自己，是为自己泛滥如河的私欲筑起一道堤坝，势必要固若金汤、滴水不漏。如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。因为这时你整颗心都还是欲望主导的，只是潜伏了下来。所以克己修身，是来不得半点妥协的。

5

悔悟是人生最好的药

悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。

大意：悔悟是去病的良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。

感悟：人非圣贤，孰能无过？知错能改，善莫大焉。这就是人生的常态，稀松平常得很。所以第一要懂得悔悟，第二要懂得改正，第三要不把悔恨留在心里。这就是完整的成长过程。

6

工作生活忙乱，皆因得失之心

凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。

大意：处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的弊端，这都是由于被毁誉得失的心所连累，不能实际地获得他的良知。

感悟：当今社会，很多人在工作生活中都是手忙脚乱、越忙越乱，把事情弄得一团糟，自己也困顿不已、狼狈不堪。为什么会这样？

王阳明一语道破天机——那只是因为你的得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，于是就蒙蔽了自己那颗本来能泰然处之、平和应对的心。起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理的态度。

7

只知逃避永远没出息

人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

大意：人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。

感悟：王阳明所说的情况，放在现在，叫“逃避”，根本就不是清静，所以王阳明才说那是“放纵沉沦”。事情是要面对的，人是要在事上磨的，逃避是永远没有出息的。

8

对朋友少指责、多鼓励

大凡朋友须箴规指谪处少，诱掖奖劝意多，方是。

大意：与朋友相处，彼此间应当少一点规劝指责，多一点开导鼓励，如此才是正确的。

感悟：朋友犯了错误或者遇到难处，本就心里懊恼痛苦，规劝其实没什么用处，指责更是雪上加霜，无疑是在伤害朋友、毁灭友情。只有开导和鼓励，才是最有情有义的做法，才对朋友真的有用。所谓患难见真情，王阳明告诉我们的是基于人性和情义的交友之道。

9

蒙蔽心灵的，永远是物欲

若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。

大意：如果没有物欲牵累蒙蔽，只靠良知去发挥作用，那么就无时无处不是道。然而，平常人大多被物欲牵累蒙蔽，不能遵从良知。

感悟：王阳明口中的“良知”，等同于“本心”。本心人人都有，王阳明则告诉了我们为什么多数人不能保持和守住本心，那便是因为物欲的蒙蔽。

当今时代，这点尤其值得人们重视。被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含义，是阴暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈现，才能清明、放松和自在。

10

要善恶分明，更要爱恨分明

人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。

大意：人只要喜好善行如同喜爱美色，憎恶恶行如同讨厌恶臭，他就是圣人了。

感悟：很多人都以为圣人是一种高高在上的存在，可望而不可即。王阳明则告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知道善恶，并能从善如流、嫉恶如仇。这就是大道至简。可说起来容易简单，又有几人能做到呢？

11

别在打扮自己上花费太多时间

人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。

大意：人的精力毕竟有限，如果在容貌上下太多的功夫，往往就不能照管到内心了。

感悟：如今是个看脸的世界，注重的是颜值，整容更是遍地横行。这些人，真该看看王阳明这句话。好在还有一句“主要看气质”，倒还合乎阳明心学的宗旨。

颜值是有保鲜期的，气质却没有，而且还会如酒一样越陈越香。分多一点时间，去多关照和修养下自己的内心吧。

12

此心光明

王阳明说：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”

对一个人来说，最重要的东西，不应该到外界去寻找，而应该往自己的内心寻找。惟有把握了内在，才可能获得外在的成功。

每个人的内心，都潜藏着巨大的实现潜能，所谓“人人可以为尧舜”“佛在心头莫远求”等等。

德山和尚是龙潭禅师的弟子。一天晚上，德山侍立在师父身边。龙潭禅师说：“夜深了，你回去吧！”

德山向师父道了晚安，然后走出去，但很快又回来了，说道：“外面太暗了。”

龙潭禅师便点了蜡烛递给他。德山伸手刚要拿时，龙潭禅师却又一口气将其吹灭。

德山当下大悟，明白师父点化自己：关键是要寻找自己内在的光明，把自己照亮，照亮了自己也就照亮了别人。

王阳明的临终遗言是“此心光明，夫复何言”，内心的光明足以穿越尘世的黑暗和寒冷，带来自由与安适，又何必多言！

“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”，此心光明了，世界便一同光明起来。

13

欲修身，先养心

自古以来，圣人都在为我们讲述一个真理：心为天地万物之主。王阳明也不例外，因而他说出了“其发窍之最精处，是人心一点灵明”的深刻道理，他在《与杨仕德薛尚谦书》一文中写道：“破山中贼易，破心中贼难。”说的正是心力于人的强大作用。

浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。

14

欲静心，先戒躁

修身养性的最高之境，在于无论面对何事都能不急不焦保持内心的宁静。正如王阳明在《传习录》中提到的：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。

王阳明座下，有门人弟子言行举止很矜持，本有英雄豪杰气的王阳明看到了便说：“人若矜持太过，终是有弊。”这观照的，便是人的“性格”问题。

于是有人问：“矜持太过，如何有弊？”这不正是一种约束吗？这不正是知礼吗？这不正是修诚立敬的好时候吗？

王阳明回答了一句话，看似平常却让人有猛然惊醒之感：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”儒家就是这样，很多时候说的只是常识，却是颠扑不破的常识，因为这都是初心与原道的载体。人最易忘记的，也正是常识。

人的精神是有限的，如果在外在表现之表面耗费精神太多，那么用在心之本体上的精神就少了。这点内向拘谨的人必有体会，尤其是在生人、长辈和有身份地位的人面前，或者一些重要和集体场合中，自己的注意力往往就在自己的言行举止是否得体上，充满各种合适还是不适合的自伐焦虑，不是专在容貌上用功又是什么呢？几个又能在这时照应自己的心性？

所以太矜持的人要多观照自己的心，太直率的人要多约束自己的行。但求“不过”，正是儒家的原则所在。不过就是“正”，正则合乎“中”，中即是“本体”，这便是其中的法则演绎。这一切，都要在为人行事上体现，儒家的特质就在这里。

王阳明说到的这一点，很多人都没注意到，至少是没往心里去。人这辈子是有限的，人的精气神也是有数的，所以必然会产生分配；在这方面分配多了，在那方面分配得就必然少。没注意或没往心里去，就谈不上主动运用和遵循这虽是常识却堪称法则的一点，于是只能在环境逼迫或业力习气主导下被动分配，而始终流转于表面。所谓主动分配，就是能够分清主次本末，多在本体上用功，而不是浪费在表面。

人要做自己喜欢的事、擅长的事，才能做好，生命性情的相应说的就是这个，所以并不难理解。但还是那句话，这个道理谁都知道、谁都明白其中好处，做得好的却寥寥无几。因为人们很少正视自己的生命、与自己的生命同在，很少真正沉入到自己的性情真实中，去看待自己、他人、万事万物和这个世界。这条路深入下去，才能知道这种说法背后的东西，要远远更加博大精微，那是感应和感通的世界。人们所看到的那些，则只是表面，远远不是本质和核心。如何获得和契入这种生命性情的相应？答案也在这里了，这里只能告诉你路，无法告诉你那个“冷暖自知”的结果。“默契道妙”，只有自己的生命和性情真实这一个端口。

生命性情的相应处，即老子之“有余”；不相应处，即老子之“不足”。“人之道，则不然，损不足以奉有余。”诚哉斯言。所谓往本体用功，即是深入自己的生命性情，获得那种内外的相应。

最后，生命性情的相应与聚焦积累，并不是两个。它们圆融地浓缩于一点。这是儒家的起点和终点，也是生命的起点和终点。

王阳明又说：“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”这是对那种有限和分配的再一次强调。

然后要怎样做呢？阳明又云：“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”

立志，便是那浓缩的一点。很多人根本不明白它的内涵和意义。

因为所谓的“志”，正是生命性情之相应的浓缩之“精”。志立不起来，就是因为没有这生命性情的相应。立志不是喊口号，那是立于生命深处的深沉愿向。“生生之谓易”，大道生生之意就从这里萌动和发端。所以志有了，自然而然就会行，并且一定百折不回、不畏艰难、咬牙挺进，即聚焦与积累。反之，一切的问题都是因为立志不坚、志气不够。王阳明说知行合一：“知是行的主意，行是知的工夫”、“知是行之始，行是知之成”、“知而不行，只是不知”，这个“志”，就是生命本初和源头的那个知行太极。

15、

这里有，一切都有。这里无，全部白瞎。

回到“性格决定命运”的主题：何为“性格”的本质？正是这生命性情的相应。何为“命运”的本质？正是聚焦与积累而来的生命质量。谈命运，只有从这里讲才是落在生命的本质上，其他皆只是欲望之产物。当你能够立之于生命的本真，让自己的生命之花充分绽放过，那么顺逆好坏、吉凶祸福，其实都不重要了。觉得重要，都因不在本真、流落表层。最深的命运，只是浅薄还是深刻。

16

欲去焦，先宽心

“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”这句的意思是：如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。

依王阳明之见，心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。

17

欲心旷，先求简

王阳明所提倡的“心学”在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿，但相对于老庄的无为之态，王阳明推崇的是“无为之下的有为”，即以退为进大道至简的本真心态。

圣人做学问追求一种“大道至简”的境界。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。

18欲简泊，先意诚

诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。（取自《传习录》 王阳明）

在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。

这是个物欲横流、尔虞我诈的社会，当我们想尽一切方法武装外在的自己时，却往往忽略了御敌最强大的武器其实就藏在每个人的胸膛里。心越简单，世界越简单。