王阳明：世界上最难战胜的人，就是自己

这世界上的贼人太多了，多如牛毛，而我们心中的贼更多，多如恒河沙数。

对于精通儒道佛的全能大儒王阳明来说，除了治心是世界上第一难事之外，其他的一切，不过是天上的浮云而已。这世界上充满了贼人。有窃国的大盗，有穿墙过壁的小毛贼，有呼啸山林的山贼，这些其实不足为惧。因为他们是外显的，是现实的，用武力就能解决。而存在于我们心中的贼，却很少有人能战胜它。

01、破山中贼易，破心中贼难。

因为，人毕竟是欲望的动物。

按照中国儒家的观点，既能克己，又能成人的人，就是圣人了。而按照道家的观点，能做到扫除心中的种种杂念绮念，做到无己无名无功，这同样是圣人神人和至人了，这就达到了逍遥的境界。

这是中国人的理想人格。而所谓理想，从来都是立于最远的地方，不容易达到的彼岸。

明朝正德十三年。王阳明率兵剿匪，而匪患已经蔓延了数十年。王阳明仅仅用了几个月，就完成了几十年没有完成的任务。但王阳明一点也不骄傲。他写信给自己的学生说，“破山中贼易，破心中贼难。区区剪除鼠窃，何足为异。若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”

山中之贼可以用武力解决，这是很容易的事情，而盘踞在我们内心的欲望、内心的贼，却时时刻刻与我们战斗，与我们拉锯。他们势力强大到几乎战胜了所有的人，而且还将战胜更多的人。他们是我们内心的魔鬼，之所以我们无法战胜他们，是因为那个魔鬼，其实就是我们自己。

世界上最难战胜的人，就是自己！

02、找寻良知之心

睿智的老子指出，“知人者智，知己者明。胜人者有力，胜己者强。”能看清别人，叫聪明，而能看清楚自己，才叫智慧。能战胜别人，叫勇猛有力，而能战胜自己，才是世界上最强大的人。

人为什么要战胜自己，是因为人的心中有贼。人为什么很难战胜自己，是因为我们的心中，在良知之外，还有叫私欲的东西。

王阳明是心学的集大成者。王阳明的心学，来自于孟子的性善论和欲求自得的理论，来自于陆九渊的“吾心即是宇宙，宇宙即是我心”的理论，来自于他自己创立的心外无物和致良知的理论。在宋朝理学普遍关注外物的规律，希望以格物来致知的时候，希望以各种身外的现实的秩序来强制性规范人行为的时候，王阳明发现了理学的不足。理学的不足是对心的忽略，是知与行的割裂。而在王阳明看来，一切外物在被我们的内心认识感受之前，是没有意义的。

王阳明说，你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。这说明，心才是具有决定意义的，心才是万物的根本。心的好坏，决定了世界的好坏。所以，世界坏了不是万事万物坏掉了，而是我们失去了本心，失去了我们内心中本来存在的良知。用孟子的话说，我们丢掉了本心，却不知道去寻找，丢了鸡和狗，就满世界去找，这是很可悲的事情，所以孟子还说，人生的所有的价值就在于寻回已经丢失的良心。

3、救世不如救心

圣贤的根本任务是，要么拯救世界，要么拯救心灵。而在心学的集大成者王阳明看来，拯救了心灵，就拯救了世界。所以，救世不如救心。破山中贼，不如破心中贼。

致良知的理论认为，人生的根本任务是把良知良能转化为良行。光说不练，这割裂了知与行的关系。所以王阳明认为，拯救世界，先拯救心灵，战胜世界，先战胜自己。因为心是万事万物的根本，只有疗救人心，才能拯救社会，才能解决现实社会问题。王阳明的“心学”并不是纸上学问，而是实践中的智慧，这就是陆游的一句话——纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

王阳明的心学，为我们找到了成为圣贤的道路。王阳明说，“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”也就是说，人与人之间的是平等的，因为我们心中都有一个善，都有良知，只要我们能心存向上向善之心，我们就能成为圣人，这与孟子的“人皆可以为尧舜“，有异曲同工之妙。

王阳明又提出了“心学四句”，可以作为我们致良知的关键途径。王阳明说，“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”良知让我们知道了什么是善，什么是恶，既然知道了善恶，就应该在事上磨炼，这就是“格物致知”。而“格物致知”，其实就是不断为善去恶，克除不善，消去各种欲望和焦虑，就是要斗败我们心中的贼。

人心中的贼，实在太多了。我们有自私自利之贼，有妒忌之贼，有求名之贼，有求利之贼，有贪图权位之贼，有贪图美色之贼，有行事不决之贼，有瞻前顾后之贼，有心浮气躁之贼，那么多贼，我们就是贼王了。那么，如何才能去掉我们心中的欲念杂念绮念，如何才能过一段心怀坦荡天朗气清俯仰无愧的生活呢？

阳明先生说：“除了人情事变，再没有其他的事情。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变也只是包含在人情中，其关键只在于‘致中和’。”据此可见阳明先生所谓的“事上磨炼”，也只是磨炼自己一心的喜怒哀乐。换一句话说，便是磨炼自己良知的感应，是磨炼此知行合一之本体。

4、越是艰难处，越是修心时

《传习录》记载，澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。”

“父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已，是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也，天理本体，自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

陆澄跟随先生在南京鸿胪寺居住，突然收到家书，说儿子病危，陆澄十分担心、郁闷，难以纾解。

先生说：“此时正是修养的好时机，如若放过这个机会，平时讲学讨论又有什么用呢？人就是要在这样的时刻多加磨炼。父亲爱儿子，是十分真切的感情，不过天理告诉我们应当适度，超过合适的度就是人欲。许多人在这种时候往往认为按照天理应当有所忧虑，于是就一味地忧愁痛苦，却不知道如此已经是‘过度忧患，心绪已然不正了’。大致而言，人有七种感情，感情流露得太多即是过度，流露得太少则是不够。才超过一点就已不是心的本然状态了。所以必须通过调节，使得心绪中正平和才可以。以子女哀悼父母的丧事为例，作为父母的孝子，难道不想一下哭死才能纾解悲痛之心？然而圣人却说‘哀伤不能害了性命’，这不是圣人要强人所难，只是天理的本来状态规定了一定的限度，因此不能超过。人只要能够认识心的本来状态，自然一丝一毫都不会有所增减。”

5、良知从事上磨练得来

这里面有几个问题，为什么天理过分了就是私心？“天理本身自有界限，不可超越。人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。”这句话应怎么理解？

人遇到事情会起意，意有好坏。坏是不及和过分，好就是中间的恰到好处，就是天理。

一般来说不及的人少，过分的人多。天理人欲，正之为情，不正为欲。正即天理 ，不正即人欲。中和即天理 ，失中和即人欲 。恰到好处。良知自然知善知恶，遇到事情不带自己情绪，该如何便如何，还它本色，就像镜子照东西。镜子没擦干净，照东西就照不全。未发之中可说是擦干净的镜子，发而中节可说照什么都还它本色的能力。有人学了心学后，错走了空寂一路，认为良知不用功夫，现成就能知善知恶，就像否认镜子会脏一样。先生说这一段，就是针对这路人。良知人人都有，但若要时时知善知恶，就必须去事上磨练下功夫，不可能凭空得来。

6、 这段话把“事上磨炼”指点得更亲切。

原来，阳明所谓“事上磨炼”，还在一个“存天理，去人欲”，叫自己的喜怒哀乐恰到好处，不要过分。这便是所谓“中和”的境界，便是阳明所谓的“心体”。不论有事无事，只是个“必有事焉”，只是个“存天理，去人欲”，只是要自己的喜怒哀乐，有一个未发之中和发而中节之和。这是阳明所谓的“事上磨炼”。我们若能明白他所谓的“事上磨炼”，也便能明白他所谓的立志、谨独、诚意和致良知，同时也能明白他所谓的良知和知行原自合一的本体。

王阳明心学注重的是“变换气质”的身心之学，要把被喜怒哀乐等情感所缠绕、束缚的常人之心，转变成“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的圣人之心，这是一个很艰难的改变过程，更需要一个人有着永不退缩的勇气和毅力。

中和之道，强调要按心本来的状态来处理情绪问题，平时一片清虚灵明，事情来了按其本来面目反映它，当喜则喜、当悲则悲、事过则不留心。就像孔子当他最喜爱的弟子颜回不幸早逝后，痛哭流涕，悲伤得如丧考妣。但事情过后，他也好像没这回事了。

要对喜怒哀乐等情绪有一个适中之度的控制，这不是一件容易的事，必须亲自在这种艰难的过程中磨炼过才能真正掌握。

凡事只有亲身经历过才能真正地认识并掌握其中规律，所以要对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，达到“中和”的境界，就要在实际经历过并切切实实地用功才行。所以说提升修养境界的许多奥妙都可在坚持事上磨炼中得到体验。最困难的时候正是提升自我心灵最好的时候，要善于抓住机会，利用这个“困难”来磨炼自己的意志。这正符合王阳明所说的“在事上磨炼，方立得住”的要旨。

7、最好的修行，就是顺其自然

王阳明曾说过：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。”

他认为，自己身为儒门中人，修身养性并没有离开过寻常的事物，也不用刻意去寻找。

在修行中，只需顺着自然的规律，保持一种水到渠成的姿态，这就是功夫。

王阳明在三十二岁那年，来到钱塘西湖养病，他听说当地一个闭关苦行的高僧，每天至少闭目盘坐，不发一言，不视一物。

对禅学也颇有研究的王阳明心中好奇，打算去看看。

王阳明使用禅宗中的“棒喝”术，对高僧喊道：“这和尚终日口巴巴说什么，终日眼睁睁看什么？”

坐禅僧人听了后，立刻明白对方也是个行家，于是惊起施礼，对王阳明说：

“小僧不言不视已经三年了。檀越却说小僧口巴巴地说着什么，眼睁睁看什么，这到底是何意呢？”

王阳明问道：“师父是哪里人？离家修行有多少年了？”

僧人回答：“我是广东人，离家十多年了”。

王阳明听罢，追问道：“那么师父的家中还有什么亲人吗？”

僧人回答：“我只有一个老母亲，分别多年，也不知道她怎么样了。”

王阳明问：“你不会想念自己的老母亲吗？”

僧人回答：“我不能不想念母亲。”

王阳明说：“你既不能不想念，虽然终日不言不语，心里却已经说了出来；纵然终日目不视物，心中却已经在看她了。”

僧人顿悟了，合掌请教：“檀越妙论，希望您开示明白。”

王阳明劝解道：“父母天性，岂能断灭。你不能放下自己的母亲，这是真性情的体现。你这样终日呆坐，也是徒乱心曲。

俗话说得好：爹娘便是灵山佛。连爹娘都不能孝敬，那还敬什么人？信什么佛？”

僧人听了王阳明的建议，不由得声泪俱下：“檀越说得极是。小僧明早便归家看望老母亲。”

第二天，王阳明再次来看望这位僧人，其他僧徒告诉王阳明，这位僧人已经收拾行李归乡了。

8、最好的对策，就是随心而行

中国人自古讲究的，就是天人合一的境界。自然界用博大的胸襟涵养了万物，人类也是其中之一。

我们人类本身，其实也是自然的一部分。

这个世界，并没有那么复杂，一个人只要去除自己心中泛滥的欲念和杂念，自然就能走上正道。

所谓不刻意，就是不要强行违背自己的本心，紧跟内心良知的呼唤，总不会行差踏错的。

王阳明遇到的那位僧人，身体在山中苦修，心灵却记挂着家中的老母亲。

这种身心不一的修行，就是刻意修行，其实也修不成什么。倒不如回家安心地侍奉双亲。

逼迫自己做违背心意的决定，即便是坚持了一辈子，也得不到真正的收获。

三年前，我去参加一个国学交流会的时候，我们两人一组进行国学知识竞答，我和一个陌生的朋友分成了一组。

这位朋友不擅长与人竞争，于是他在赛前有意花了数月来积累国学知识，一再的提示自己要取得胜利。

让我们都意想不到的是，这位朋友竟然因为求胜心切，给了自己太大的压力，临场发挥的时候紧张过度，反而延误了我们小组取胜的机会。

所谓不刻意，并不是让我门懒惰无为，而是提示我们要依据事物的发展规律自然而然地行动，而不是强行改变事物的发展规律。

什么叫自然而然呢？圣人的智慧总是相通的，《道德经》中也曾说过：“上善若水，利万物而不争”。

自然而然的姿态，就像水一样，它从不与任何一种事物针锋相对，只是顺应着地势向下流动。

倘若是遇到了岩石的阻碍，就绕开。遇到难以逾越的天堑则会蛰伏起来，默默积蓄自己的力量，直到实力充足的时刻，便能越过障碍，奔腾入海。

我们在为人处世的过程中，也要让自己的身心进入水一般的状态，宠辱不惊，不急不躁。

面对挑战时，不为目标的达成而焦虑，也不为失败的风险而纠结。

我们应当让自己的心灵和思维自由发挥，这样才能打开自己心灵的大门，最大限度的挖掘自己的潜能，为自己的人生创造更多的可能性。

来源：图源网络，版权归原作者所有。

编辑：阳明学府整理