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我是谁？我从哪里来？我来做什么？将回哪里去？自古以来，这个看似玄妙的提问，一直是宗教和东西方哲学界长期讨论的问题，虽然众说纷纭，但最有说服依据的答案，我认为在《道德经》中早有论述。 说起《道德经》，很多人都觉得其文字既引人入胜，又深奥难懂。虽说都知道这是流传千古的警世之言，但难免却又让人心存疑问：“无中生有”是宇宙生命的真相吗？老子是怎么知道的？譬如《道德经》第一章开篇就高屋建瓴指出：“无名天地之始，有名万物之母”。那天地怎么样才从“无”中开始的呢？在现实的观念里，“有”就是实实在在的存在，何况这个“无中生有”，在世俗流传中，可是属于指责谣言一类的贬义词。其实所有的责疑，是因为我们没有深入经藏，一旦进入，智慧之源将如同涌泉滔滔不绝。 首先，自从有人类历史以来，对宇宙世界无穷的奥妙，就产生了各方面不断的“观”和“照”，这其实是一种这种只可意会、不可言传的上古方法。伏羲的“上观天文，下察地理”，从一画开天地，进而产生了穷通天地世界的《易经》。一幅涵盖无穷宇宙现象的太极图，凭借肉眼是无法描绘的，但老子就能够在“致虚极、守静笃，吾以观其复”的极致深寂中，“观照”和证悟到了宇宙天盘的运行，以及世界万物生成的规律：“天下万物生于有，有生于无”。无独有偶，佛门心经同样也有“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的说法，由此可见“无”和“空”的认识，都来自于“观照”之中。 今天的现代科学，同样无不因为有了“观察”，才有了感知和发现；有了发现，才开始有了创造；有了创造，又产生了不断的追求和探索，科学虽然展现给人们一种全新的理论证明，但是一次次新的科学的认证，又推翻或者修正了前面的科学理论：例如爱因斯坦“相对论”和“量子力学”研究发现，开始了解到宇宙中的所有东西原来都是由能量构成，物质只是虚无的，我们看到的世界，只是一种“纠缠”和“叠加”状态，这又导致牛顿的宇宙物质理论崩塌，一个绝对真理，又变成了相对真理……可见“科学”同样只是现代历史进程中的一门“学科”。 老子在2000多年前就指出，要想打开宇宙世界“玄之又玄”的“众妙之门”，只有一个方法：“故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼”。为什么现代科学对生命的形成，深入研究下去，到今天会形成一个难以逾越的瓶颈？正因为现代科学，至今都只是通过“有”来“观其徼”，采用“一分为二”的方法，确实观察、分析、解决了许多表象的问题，而几乎完全忽视了通过“无”来“观其妙”。所以现代科学的“观察”，完全不同于圣贤那种无知无欲、无我无为的“观照”。所以，老子是在“致虚极守静笃”的“观照”中，才发现了看似虚渺的“无”，和真实存在的“有”两者，是本来就不可分割的同一“体”、“用”之“道”。所以老子明确指出“此两者同出而异名，同谓之玄”：这个“玄”不是迷信，它既是深奥难测，又是黑而难明，如同宇宙世界需要进一步探索的那个“黑洞”一样。而“玄之又玄”，实际上是一种通过“合二为一”的方法，从主观意识和客观现象两个角度的汇合，才能打开宇宙世界的“众妙之门”。19世纪现代科学的全新理论量子力学，从开始到今天，不就是在一步步印证着老子这种方法论吗？这种既尊重事物表象的“有”，并从细微的剖析每一件事物过程中，再去透彻表象；又用超越常规的“天人合一”，去“观照”那个直达本源的“无”。所以我觉得量子力学研究，就如同《道德经》中那个“玄”字，最终能够破解宇宙人生之迷。这也是我们每个要想了解生命真相的兴趣者，需要用心去参悟的。 说到“参悟”，大多人眼前就会浮现着“打坐”，这是一个很好的方法。但史实记载，唐朝御使薛简问惠能大师说：“京城里面许多高僧大德都在这样说'一个人要想得道的话，必须要坐禅习定，如不是因禅定而得到解脱的人，是从来没有过的’。这句话对吗？”惠能大师回答“道在心悟，岂在坐也！又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语”。六祖见学人打坐时，认为这是执着、是刚强不化的下根之器，亲自拿着棍子把他们打起来，直接指出要学“頓超法门”，想靠渐俢坐禅，与大智上根是相违背的。为什么呢？因为每个人都有法身和慧命，有人“唯我是从”，有人“唯师是从”，但是佛陀却一再告诫我们要“唯法是从”，以此可知，一个人学到什么层面上，才可能去体会觉知那个层面的东西，只有觉悟了“诸法皆空”，这种禅定才有真正认识宇宙世界的作用。 另外佛门中也讲“无”，虽然也能说是“同出而异名”，但其一般更多泛指万事万物的实相，皆是一个由五蕴之“心”而产生的幻象，这种所谓的“相”，也并非实有，因为“一切有为法如梦幻泡影”，因此佛家其核心更在于一个“空”字。所以严格的说，老子说的这个所有生命万物起源的“无”，与佛教讲的“空”，还是有所区别的，毕竟“名可名非常名”。 那么，在我们普通人身上，有没有一把能够打开宇宙世界奥秘大门的金钥匙？有！老子就在《道德经》第10章，就很好的启示过我们每一个人：“载营魄抱一，能无离乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”我个人觉得，这里所说的“营魄”，在“道”就是“无”和“有”；在生命就是指“魂”和“魄”。“抱一”和“无离”，更是明确告诉我们，“营”和“魄”这两个本来不可分割的、圆融的阴阳互体，只有合在一起的时候，才能成为生命完整的认识。在《道德经》的不同版本里，还有“涤除玄览”一说，但不管是理解为摆脱已有的感官认知经验，如何达到“不出户知天下”，还是理解为从“道”的本源上去认识。总之“涤除”，是洗涤去污垢。“玄鉴”就是通过心灵无内无外、清静虚灵的镜子“观照”。可见，老子这一句“涤除玄览，能无疵乎？”，应该是在明确的告诉我们，所谓想用洗去心灵尘埃的那种智慧，“观照”最多是一个进入的过程，最终只有连这种所谓“观照”的“心”都没有，才能达到“致虚极守静笃”的真正无知无欲、虚灵无碍的圆融境界！可惜，这种境界不是一般人能达到的。 那么有没有什么其他的办法？能相应达到这个境界呢？ 作者：茆国良（作者授权代发） |
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