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“天地为炉兮，造化为工，阴阳为炭兮，万物为铜。” 古人用优美的语言，将生活的烦恼煎熬，描写得无比传神。天地就是个大火炉，造化的意志就是工匠，它以阴阳为炭，烧得炉子红通通，将万物都融化为铜汁，谁知道它到底要锻造什么东西呢？今天的主题，是如何正确认识和处理心灵的煎熬。  云中鸟，追求一点光明一、痛苦的分类——内尘和外尘的概念 “万法不沾”才清净。世间法也是法，还是“黏度”最大的一种法。世上的事，多而繁杂，一旦深陷其中，急切难以脱身。有时往往一点小事，也能演化成大事；一点简单事，渐渐越变越复杂。奉上对联一副：  云水谣，唱出人生酸甜参与之人越来越多，七嘴八舌出主意，前言不搭后语； 东一榔头西一棒槌，一群马拉一辆车，就怕各奔东西。 这种世间的麻烦事，在佛教当中有个名词，叫做“外尘”。意为如同无处不在的尘埃一样，充斥呼吸之间，环绕周身各处。你说烦不烦！  云和月，照亮追寻的路“外尘”以外，还有“内尘”，就是内在的七情六欲、喜怒哀乐。内尘外尘，迷人眼目，泯灭智慧，令人狂躁，此心难安。漫漫人生，犹如身处洪炉之中，上天无路入地无门。 二、修行的煎熬——焚修和宴坐的不同 世间法，是一种煎熬。修炼就是清净吗？未必如此。学习感悟和修行是两条腿走路，缺一不可。如果没有心灵的觉悟，尽管一天天去打坐，却并不喜欢，感觉不到快乐。道家将这样的修行，称作“焚修”，像坐在火里，内外都燥热；想跑出去，却靠着意志力坐下不动。这样何苦？何必呢？完全失去了修行的本意。 云海间，乃修行好去处 越坐越烦躁的时候，不放起身动动，既有益于身心，也是劳逸结合。没有入门的时候，劳逸结合也是一种道。烦躁的修行是“焚修”，是“内尘”；清净的修行就一定好吗？也未必。  穹顶云，安抚躁动野草清净的打坐修行，叫做“宴坐”。一念不生，万事不扰。可同样容易陷入“舒服愉悦”的境界。有“境界”存在，就是“世间法”，就不是“空”。这同样属于“内尘”，而且是更强大的内尘，或可称之为“法尘”。就像修行走错了道，产生种种心魔当中，最令人困扰的是“佛魔”；过犹不及、静极而动，这是同一个意思。 三、凡圣的区别——圣人和凡夫的认识 对于修行的煎熬，《宗镜录》中这样描述： “众生昧之，为烦劳尘劳，从无始来造生死事。” 众生没有觉悟，昧掉了心中天然一点灵光，就陷入烦恼、尘劳、生死、迷茫之中。“从无始来”是说时间，一直以来的意思，理解翻译的时候可以忽略不看。“造生死事”，陷入对生死的迷茫。众生如此，圣人如何？  霞光云，捧出一粒金丹“诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。” 圣人们悟道了，了了生死，证得真如，那么所做之事都是“佛事”，干什么都合乎于“道”。“尽未来际”也是说时间，悟道之后的所有时刻，与前一句“从无始来”对应对仗；理解翻译时，如果不好理解，可暂时忽略，对本意影响不大。 四、悟道的所得——非空与非有的状态 那么，“诸圣了之”，了的是什么？“众生昧之”，又昧了什么？答曰：“道”。“真如”。这个东西难以用语言形容，既是最根本的东西，却又并不存在；虽然不存在，却有有这个概念；能感觉到，却无法停留触摸，了不可得。“即空即有”“非空非有”。圣人虽然悟道了，但不能说他得到了一样东西。如果他得到了一样明确的东西，那就不是真正的悟道。对此，禅宗的密云悟大师这样说道：  幻象云，娑婆世界向往具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人； 具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。 凡夫为何是凡夫，他自己肯定不知道，知道了就不是凡夫、而是圣人了。成圣的成圣法门，圣人不知道，如果他认为成圣之路有迹可循，还需要时刻保持一个有道高人的样子、时刻牢牢抓住一件什么东西，那他就称不上圣人。十足的一介凡夫。
五、宗镜的智慧——一体与二相的思索 从上面我们知道，圣人凡夫，皆在一念之间，分别在于是否觉悟。凡夫是尚未觉悟的圣人，圣人是觉悟之后的凡夫。对此，永明寿禅师在《宗镜录》中这样说道：  夜空云，眷恋有情人间“上至极圣下至凡夫，本末推穷悉皆具足，只于明昧得失似分。” 从圣人到凡夫，本质是一致的，区别就在于是否觉悟。永明寿在这里用了“似分”二字，很有佛教的韵味：似分，二者似乎有分别，又似乎没有分别。圣人凡夫，一而二，二而一也。
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