心、意、物：王阳明认识论的展开

心物关系即道器、理气关系，是对存在的认知与沉思。从儒学的发展来看，先秦儒学对于天道的谈论较少，孔子本人罕言性与天道。到了孟子，儒学开始心性化、内在化，所以孟子从天人合一的角度讲“天”，“尽心知性知天”。宋明时期，道器以及理气关系受到重视。周敦颐做太极图，以“无极”这一形上的超验存在作为宇宙模式与世界图景的终极根源，并由此发展出一套自太极、阴阳、五行、男女到万物生生的宇宙论模式。朱熹继承并发展了周敦颐的宇宙论图式，

在他那里，太极仍为万化之根，同时又如“月印万川”一般散于万物之中，“万物之中，各有一太极”，此即其“理一分殊”思想。朱熹于太极—万物的宇宙论衍化模式之外，又从理气相即的逻辑关系上以理为形式、以气为质料对万物之存在作了进一步说明，“天地之间，有理有气。理也者，形上之道也，生物之本也；气也者，形上之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形”。

在宋儒所建构的宇宙论图式中，二重向度以及超验性是其主要特征。这种二重性即表现在理与气、太极与存在、形上与形下、心与物对立中的二元论向度，这种二元分际是以逻辑的分辨考察为依据的。而且，宋儒所建构的世界模式指向一种超验的、逻辑意义上纯理性的存在，从而缺乏一个实践的主体，并无关乎人的认知与实践活动。所以对这种逻辑来说，始终存在一个理论难题，即如何让二重世界统一于人的具体认知与实践活动之中。

王阳明注意到了这种理论的局限，所以他对超验的形上本体的预设表现出极少的兴趣，不再着力建构某种形上的宇宙模式，而是以人与存在的关系为出发点，直接将存有世界与人的主体意识即“心”及“良知”相连接。“依阳明来看，人不能在自身的存在之外去追问超验的对象，而只能联系人的存在来澄明世界的意义，在人自身存在与世界的关系中，而不是在这种关系之外来考察世界。”王阳明的哲学建构以人心为根本，以人之“良知”与“本心”作为其认识论与修养理论建构的基础与根据。在王阳明那里，心与良知是同一的，心即良知，心的那一点灵明即是良知，两者是一而二，二而一的。在世界的存有问题上，王阳明认为，一切都是心之所发用的结果，心外无物，心外无事，心外无理，一切都在良知之中。不可否认，王阳明对客观世界显然是有所忽略。但是，作为修养论的致良知学说真的与认识论无所关涉吗？王阳明的思想真的是一种反智主义吗？其实并非如此，王阳明的心体作为本体并不仅仅囿于主体意识，它自始便关联着广义的存在，心可以外在化。