|
读书的时候，老师教我们一个学习的方法，就是，首先要把书读厚，然后，又要再把书读薄。 这是什么意思呢？ 就是，你读书的时候，先要补充一些书本里所没有的内容，以照应书本里所原有的内容，增强你对书本里原有内容的理解与掌握，然后，在充分理解与掌握书本里原有的内容之后，你又要再消化和提炼书本里原有的内容，使之分项归类、纲举目张！以方便你对书本原有内容的记忆和运用！ 把书读厚，就是书本内容，是你必须要掌握的内容，而你要掌握这些内容，你首先，得理解这些内容，那么，你仅仅直接地学习书本里的这些内容，就是不够的，你还得跟着老师，涉猎一些书本以外的知识！ 甚至于，你自己还要独自涉猎一些，老师也没有讲过的一些知识，以加深你对书本内容的理解和掌握！ 把书读薄，就是你读了书，就要消化，你得把你所学的内容，分项归类、纲举目张！而不要稀里糊涂地、一肚子浆糊，没有个头绪！你要能够一提到某个概念，就立即知道其纲要，进而根据其纲要，联想到其下面，许多你所熟悉的内容！ 就是要把书本里的许多内容，压缩成几个概念，装在你的脑海里！ 那么，关于这个《世界的模样》，前面啰啰嗦嗦地讲了许多，大家，都有些什么印象呢？ 大家都掌握了哪几个概念呢？ 我们这里来总结一下，看看都有哪些概念，值得我们记起。 1）“阴阳”。 这个“阴阳”概念，我们许多人，容易把她当成一对客观性的东西！ 许多人认为，“阴阳”是隐藏在事物内部的，两种相对性的物质。 这是因为，她们常常被用来指代一些相对性的客观事物。 但是，“阴阳”，实际上不是客观性的东西！ 她们是由我们人类的头脑，主观性地创造出来的、一对主观性的东西！ 要不然，怎么只有我们中国文化，和受我们中国文化所影响的东方文化中，有“阴阳”，人家西方文化中，就没有“阴阳”呢？ 倘若这一对概念，是客观性的，那就必然地，在所有的文化中，都会出现这样的概念嘛！ 所以，“阴阳”不是一对客观性的概念，而是一对主观性的概念！ 她是我们中国人所独有的一种思维方式，是我们的祖先，留给我们的文化遗产！ 这种思维方式，就是一种比较性的思维方式！ 正是因为习惯于比较，所以，我们这个民族的文化，也就习惯于联想和借代，也就容易利用“阴阳”这个虚有性的概念，去指代一些客观性的事物，从而让我们许多人，以为“阴阳”，是一对客观性的物质。 但是，这个“阴阳”，实际上是一对主观性的概念！ 她就是一种“公式”，就是我们头脑中的一种“软件”！是我们的祖先，在我们的头脑中，对我们的思维方式进行的一种比较性的“设置”！ 2）“气”。 “气”是什么？ “气”就是许多“个体”的集合。 那么，“个体”又是什么呢？ “个体”，就是一个“场”。 “场”又是什么？ “场”，就是由一个中枢所控制的一团“气”。 这一下，这个回答，可就是一个弯弯绕，是绕得很厉害了啊！ 本来是在问，“气”是什么，结果回答：“气”就是许多“个体”的集合！“个体”又是什么？“个体”是“场”！“场”又是什么，“场”又是中枢所控制的一团“气”！ 这绕来绕去，原来，就是在用“气”来解释“气”呀？ 确实！这确实是在用“气”来解释“气”！ 但是，此“气”，不是彼“气”；这上“气”，是不接下“气”的！ 这前后的两个“气”，可不是同一个“气”！ 好比来说，人类社会，是由一个个的男人、女人、老人、小孩所组成的！其中的每一个人，相对于这个社会，都是一个“个体”，都是一个“场”！ 这许多人，许多大人、小孩，许多“个体”，集合在一起，就是一团“气”，一团社会性的“气”！ 但是，这每一个人，每一个大人小孩，每一个“个体”，他又是一个个的“场”！他又是由一个个的中枢所控制的一团团的“气”！这里的中枢，就是这个人的大脑、甚至于躯体！这里的“气”，从生理学上来说，就是这个人的躯体所散发出来的温度——分子热运动的集体表现状态；从社会学上来说，就是这个人所拥有的、或者能够发挥出来的价值！ 那么，一个人，相对于一个社会，是这个社会之“气”中的一个分子，是这个社会之“气”中的一个“个体”，是这个社会之“气”中的一个“场”；而他这个“场”本身，又是由一个中枢——躯体以及大脑，和躯体内外的温度——分子热运动的集体状态之“气”所组成的！ 那么，这前后的两种“气”，是一回事吗？ 明显的是此“气”非为彼“气”！是上“气”不接下“气”！ 这两种“气”，简直是相隔着十万八千里，完全不是一回事啊！ 所以，“气”，就是许多“个体”的集合！ 而由于焦点与视域范围的不同，“气”，又是具有不同的内容及层次的！ 3）“风气”和“运气”。 “风气”，就是由外部环境给一团“气”所制定的秩序。 就是说，许多“个体”，在外部环境的作用下，作规则性的、有序性的运动，就是风气！ “运气”，就是个体与个体之间产生协调，形成一个中枢，然后，由中枢给大家所制定的秩序。 就是说，许多——也许其实只有两个——“个体”，在它们所共有的中枢的作用下，作规则性的、有序性的运动，就是“运气”。 “风气”和“运气”，都是有形的。 但是，“风气”，往往只有形态，没有形状。 因为，“风气”的秩序，是由外部环境制定的，“风气”中的每个“个体”，都是做的被动性的运动，而非自主性的运动；而外部环境给予“风气”的秩序，是统一的，“风气”中每个“个体”的具体情况，却又是各不相同的，每个“个体”对秩序的服从程度，又是各不相同的，这就导致“个体”之间，各是各的秩序，各个“个体”之间，都没有固定性的关系，所以，“风气”，就是只有外形，没有内形——也就是只有形态，没有形状。 相对来说，“运气”，就是既有形态，也有形状。 因为，“运气”分为“气”和“中枢”两个部分。“运气”中的“气”，被中枢所制定的秩序运作起来后，又与外环境中的“风气”相互作用，从而形成一个“场”。这个“场”，在内外两种秩序的相互作用下，形成一个固定的圆周形状。但是，这个圆周形状，又是“气”态性的，其内部结构，由于“风气”与“运气”的相互作用，又是不确定的。所以，它就是一种圆形的形态。而在这个圆形形态的中间，“运气”的中枢，又是一个“质”。 这个“质”，是一种关系，是一种结构，它是有形状的。 这就使得整个“运气”，也是有形状的。 于是，“运气”的外围，有一个圆形的形态，有一个“场”；而“运气”的内部、“场”的内部，又有一个明确的形状，有一个层次分明而又确定的结构。 4）“道”——“惯性” 《易经·系辞》云：“形而上者谓之道”。 《老子·道德经》云：“反者，道之动”。 《老子·道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。 那么，这个“形而上者”的“道”，这个能够因反而动的“道”，这个能够生出“一”来的“道”，到底是个什么东西呢？ “道”，用我们现代化的语言来说，其实就是“惯性”。 只是，“道”这个概念，太古典化了，太意象化了，说不清，道不明，让人不明不白！ 所以，不如改称为“惯性”，就更容易被我们现代人所理解！所接受！ 任何一个事物，一旦在其内外环境条件的作用下产生，它就具有保持其既定状态不变的性质。 这种性质，就是“惯性”。 “反者，道之动”——就是：“反者，‘惯性’之动”。 “惯性”的本质，就是要保持事物自身的既定状态不变！ “惯性”的本性，是要保持自我的性质不变的！ 但是，如果它有了对立面，来反对它，那么，它又会怎么样呢？ 它就不得不“动”了——“反者，道之动”！ 而它的这个“动”，具有两层含意：一，是“惯性”自身受到损害，使其所在的事物，失去部分、或全部的“惯性”，以至于其既定状态不得不发生改变；二，是惯性相对于其反对者，表现出了自身的性质，从而迫使反对者，感受到了它相对于反对者所发挥的作用——作用力与反作用力大小相等，方向相反。 就好比一颗子弹，它受到火药的激发，成了一个飞行状态的子弹。 这个子弹的飞行状态已经产生，它就成为一个事物，它就具有自己的“惯性”。 它有了“惯性”，就要保持自己的既定状态不变。 而这个“惯性”，遭遇人体，受到人体的反对，它，就开始“动”了。 这个“动”，一，是相对于“惯性”自身所在事物的既定状态——子弹之飞行状态的既定状态之“动”——事物（子弹的飞行状态）的既定状态发生了改变，是因为，惯性自身受到了损害，惯性自身，因为反者而“动”了；二，是相对于人体之“动”——子弹嵌入、甚至击穿人体，就是“惯性”相对于人体发挥作用，使人体感受到它相对的“动”。 所以，“惯性”，其实是一个平台，是一个零，是一个出发点。 由“惯性”，而与外界的环境、与外界环境中的“风气”发生作用，就可以，发生很多的事。 这就是“道生一、一生二、二生三、三生万物”。 那么，“惯性”，从何而来呢？ 为什么任何一个事物，一旦在其内外环境条件的作用下产生，它就具有保持其既定状态不变的性质，也就是，会产生“惯性”呢？ “惯性”，本质上是一种秩序。 “惯性”，在事物自身来说，是事物自身相对于环境的特点、性质，是一种具有其独特性、个体性的秩序。 而在环境来说，“惯性”，就是环境赋予这个“个体”性事物的秩序，是“个体”性事物，相对于环境秩序的适应。 也就是说，“惯性”，是从“个体”的环境秩序而来；“惯性”，是“个体”与其环境秩序相互作用、相互协调的结果。 具体来说，“惯性”有两种来源，一种，是来源于“风气”；一种，是来源于“运气”。 而不论是“风气”所造成的“惯性”，还是“运气”所造成的“惯性”，“惯性”一旦产生，它就是一种具有其独特性、个体性的秩序，它就成为一个事物的个性，它就成为这个事物的“形而上”，它就成为这个事物的精神、灵魂、和象征。 5）“质”——中枢 “质”就是一个“个体”的核心，就是一个“场”的核心。 “质”，就是一团“运气”的中枢。 “运气”的秩序，就是由“质”所制定的、是由运气的中枢所制定的。 那么，“质”，为什么能够制定秩序呢？ “质”，自身又是怎么来的呢？ “质”，实际上就是由若干个低层级的“个体”所组成的一种关系结构。 在共同的环境压力下，在“风气”的作用下，若干个具有“惯性”的“个体”，若干个力图保持、以及恢复自身既定状态的“个体”，在发生相互联系之后，发现它们的“运气”之间，能够产生价值交换。 就是，自己付出（改变）少部分的“运气”，去服务于对方，就能够换取对方的“运气”，给自己创造很大的价值，使自己的获得感，大于付出感，使自己能够较好地相对“风气”的作用，保持、甚至恢复自己的既定状态（既定秩序）！ 当各个“个体”，相对都具有这个感觉时，它们的关系，就固定下来！ 它们，就形成一个价值交换的契约关系！ 关系形成，双方的相对地位，就固定了！ 于是，这个关系，就有了固定的形状，同时，也有了固定的秩序！ 这个具有固定形状、又能够制定出固定秩序的东西，就是“质”、就是一个中枢、就是一个新的“个体”的中枢、就是一个新的“场”的中枢。 它相对于那些组成它的“个体”，是一个新的“个体”的“质”。 6）“存在”与“变化” 《易经·系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。 这里面的“两仪”是指什么？ 这里面的“两仪”，就是指一个事物所具有的两种表现形态，就是事物的“存在”状态与“变化”状态，就是事物中的“事”与“物”，就是事物外面之“宇宙”中的“宇”和“宙”，就是作为事物之背景或参照物的“时间”和“空间”。 “存在”与“变化”，是一对相对西方化的概念。 因为，我们现在都习惯于西方文化，所以，大家对这一对概念，就比较好理解。 同样好理解的，是“宇宙”——“宇”和“宙”。 这也是一对相对西方化的概念，所以，大家也比较容易理解。 但是，事物——“事”与“物”，以及“时空”——“时间”和“空间”，实际上，与“存在”和“变化”，以及“宇”和“宙”，都是具有相同的内核，都是具有相同的本质，却由于它们比较东方化，比较中国化，我们就对它们，有些含糊不清了。 “存在”和“变化”，是一个事物的一体两面。 任何一个事物，它既是“存在”的，同时，又是“变化”的。 现在为我们看得见，被我们感觉得到的，就是“存在”。 而现在这个时间的这个“存在”，到下一个时间，又会变得跟现在这个时间的这个“存在”不一样，这就是“变化”。 只是，这一对比较西方化的“存在”和“变化”的概念，在意义上，都具有瞬时性。 它们相互之间，也是不相关联的。 说“存在”，就是现在的“存在”，与上一个时间和下一个时间的“存在”，没有关系，没有联想；与“变化”，也没有关系，也没有联想。 西方文化的视觉特点，就是只有焦点，没有视域，所以，看到什么，就是什么，没有扩散性的联系和联想。 但是，中国文化就不同，中国文化中的“事物”，“事”与“物”，是相联系的。 “事”是什么？ “事”就是“变化”。 但是，这个“变化”，不是瞬时性的“变化”，它是众多的瞬时性“变化”的集合，它是一个事物从生到死的整个变化过程中所有的瞬时性“变化”的集合，她这个“变化”，是连续性的。 “物”是什么？ “物”就是“存在”。 但是，这个“存在”，不是瞬时性的“存在”，它是众多瞬时性“存在”的集合，它是一个事物从生到死整个变化过程中所有瞬时性“存在”的集合。它这个“存在”，是连续性的。 中国文化的特点，就是既有焦点，也就视域，视域与焦点阴阳一体，所以，“变化”与“变化”之间，“存在”与“存在”之间，“变化”与“存在”之间，会相互联系、相互联想。 中国文化中的“宇宙”，与西方文化中的“宇宙”，具有相同的内涵，但是，外延，却大不相同。 中国和西方文化中的“宇宙”，都是指的极端的、最大的、相对为背景性的“事物”。 而中国文化设置这个概念的目的，是把她当成视域、当成背景、当成参照物，来观察与研究其中的一些相对普通的“事物”。 中国文化具有得过且过的性质，是不会去观察与探究这种极端性、边缘性的东西的。 因为，没有背景、没有参照物去做比较。 但是，西方文化设置这个概念的目的，就是要把它当成焦点，就是为了极力地去观察与研究这种极端性、边缘性的“存在”与“变化”，看看它，到底是一个什么样子。 西方文化具有傲视万物，往唯我独尊的性质，就是喜欢刨根究底，穷极一切。 因为，他们观察与研究事物，只要焦点就够了，不需要视域。 和“宇宙”概念一样，中国和西方文化中的“时间”与“空间”概念，内涵也是相同的，但是，外延，也大不相同。 “时间”，就是一种事物的“变化”，只是，这种事物的“变化”，不是我们的焦点，而是我们的视域，是被我们作为一种背景与参照物在使用，是我们在用它这个“变化”，去比较和观察其它事物的“变化”。 “空间”，就是一种事物的“存在”，只是，这种事物的“存在”，不是我们的焦点，而是我们的视域，是被我们作为一种背景与参照物在使用，是我们在用它这个“存在”，去比较和观察其它事物的“存在”。 那么，中国文化的“时间”与“空间”，和西方文化的“时间”与“空间”，在外延上，有什么不同呢？ 中国文化的“时间”与“空间”，是能动性地产生的。 我们的祖先，在设置这一对概念的时候，就清楚地知道，他们是一对主观性的概念。 我们看看我们汉字中的“时间”与“空间”，两个概念的字形结构，就知道，我们的祖先，对于“时间”与“空间”的本质，是具有多么清晰的认识。 而西方文化的“时间”与“空间”，是本能性地产生的。 西方人在设置这个概念的时候，是不清楚这个概念的本质内涵的。 西方人只是出于实用主义，不得不随意地、自然地去设置这一对概念，以解决他们当时所面临的现实问题。 但是，对于为什么必须设置这个概念？这一对概念的内涵到底是什么？ 由于他们西方文化之思维方式的限制，他们是探究不了，也是不可能去探究这个问题的。 西方人，包括牛顿、爱因斯坦那样的大科学家们，都是把“时间”和“空间”，当成客观性的事物在理解。这是由他们的西方文化的思维方式所决定的。 也正是由于他们没有正确地理解“时间”和“空间”这一对概念，乃至于“宇宙”概念，所以，牛顿和爱因斯坦的科学研究，就不可避免地要遭遇天花板。 7）“螺旋线”与“螺旋体” 了解到“变化”的概念，进而了解到“事”，我们就不能不了解到“圆”与“螺旋线”。 “圆”是什么？ “圆”就是《五行图》中，从这一个“土”，到那一个“土”之间的轨迹；就是一年到头，从这一个春季，到下一个春季的轨迹。 “螺旋线”是什么？ “螺旋线”就是如《河图》一样的，由若干个“圆”前后相连，所形成的一个历史传承。 “圆”和“螺旋线”，都是事物“变化”的形式。 那么，这个形式的本质是什么呢？ 这个形式的本质就是，左脚否定了右脚，推动了历史的前进；右脚又来否定左脚，又一次推动了历史前进。 事物的发展，就是靠强者给弱者以压力，从而推动弱者发展——“反者，道之动”，使得弱者推翻之前的强者，而自身变为强者，又去给其它的弱者以压力，造成又一次的“反者，道之动”，使其它的弱者，又来推翻自己。 这样，事物的内在表现，就为生与死的起落与转折；外在表现，就为循环上升的传承与发展。 所以，总的来说，历史，就是一条“螺旋线”。 了解到“存在”的概念，进而了解到“物”，我们就不能不了解到“场”与“螺旋体”。 “场”是什么？ “场”就是如《太极图》一样的一个“圆体”，就是一个由“风气”和“运气”相互作用而形成的“圆体”。 这个“圆体”的内部有“质”。 而“质”又是什么呢？ “质”就是由价值交换联系而成的一个对立统一的关系结构。 “质”和“运气”，共同与外在的“风气”相互作用，形成一个“场”。 “螺旋体”是什么？ “螺旋体”就是如《洛书》那样，由对立统一关系发展为三角关系，再发展为一个“螺旋体”结构的关系。 这是事物发展到高级状态的一种“存在”形式。 这种形式的本质是什么呢？ 这种形式的本质就是：“个体”之“运气”，在环境的压力——“风气”的作用下，被迫改变既定状态；而在这个“个体”与另一个“个体”发生联系时，它们相互之间，都发现对方的“运气”，可以帮助自己抵抗“风气”的作用，使得自己的“运气”，在很大程度上能够恢复到从前的既定状态；于是，它们之间抱团取暖，进行价值交换，双方互相为对方付出，以求得对方的价值回报；而由于为对方付出，也是对自身既定状态的损害，等于是承受了对方的压力，所以，为了减轻这个压力，使自己得到进一步的既定状态之恢复，这个“个体”，就又去与另外的“个体”相联系，形成新的价值交换，以对抗前一个“个体”对于自己的损害；这样，原本的对立统一关系，就转变成三角关系；三角关系再进一步同理发展，就演变成“螺旋体”关系。 8）“外圆”与“内方” 在了解到“螺旋线”与“螺旋体”概念之后，我们就能够理解到我们中国人传统的“外圆内方”的处世哲学了。 “外圆”是什么意思呢？ “外圆”，就是“事缓则圆”；就是不要冲动，不要急切地谋求解决问题，而应该先谋定，而后动。 我们看《太极图》和《洛书》，她们的外面，都是有一个“场”。 这个“场”，是一个“圆体”。 为什么是“圆体”呢？ 这就是，不要让某一个方面，去独自地面对不同的外部环境之压力，而要尽量地调节整个“场”的全部力量，以最经济、最节约的方式，去应对不同的环境之压力！ 而要做到这一点，就不能性急，就一定要容许有一个上传下达的反馈过程！ 有了上传下达的反馈过程，才会有最佳的反应方式！ 这就是“事缓则圆”，就是“外圆”！ “内方”是什么意思呢？ “内方”，就是要坚定立场，坚持原则、坚守秩序，而不能无根无据，让一阵风，就给吹跑了！ 看《太极图》和《洛书》，它们内部的各方，看起来都是相互对立的，可实际上，它们也是相互支持的。 正是因为自己的对立面，在对方支撑着自己，自己就有“反者，道之动”的力量与勇气，去回应与抵抗环境的压力！ 所以，做人，要有原则。 而原则，就是对立统一，就是四四方方，就是不能只考虑一个方面的压力，而要考虑到方方面面的联系，要考虑到牵一发而动全身的后果！ 这就是“内方”。 “内方”，就是要有原则， 9）“九五之尊”与“本体中华” “九五之尊”，是中国传统文化中一个重要的观念。 许多人认为，这个“九五”，就是指帝王。 许多人认为，“九五之尊”，就是指帝王之尊。 实际上，如果我们看看《河图》《洛书》，“九”是指什么呢？“五”是指什么呢？ “九”，就是指《河图》《洛书》中的九个数，它们代表的是“众”。 “五”，就是指《河图》《洛书》中的中央阳五，它们代表的是“中”。 “九五之尊”的最根本的含意，就是“众人为体，中央为本，本体同尊”。 而由“九五之尊”，我们又想到，我们这中华民族，为什么名为“中华”呢？ 这“中华”二字，“华”，就是指华胥氏。 华胥氏是我们这个民族的老祖宗，代表着我们这个民族的血脉与体统。 所以，“华”，就是代表我们这个民族的“体”。 这“中华”二字的“中”，就是指我们这个民族的文化积淀，就是指我们这个民族的价值观。 我们民族的最核心的价值观，就浓缩在这一个“中”字里了。 所以，“中”，就是我们这个民族的“本”。 “中华”二字，就代表我们这个民族的“本体”。 那么，这个“体”的含意，我们是明白了，而这个“本”，这个“中”字价值观的根本含意，是什么呢？ 这就要从《河图》《洛书》里面去发现了。 从《河图》中，我们可以发现，我们祖孙三代，祖先有祖先的“中”，子孙有子孙的“中”，我也有我的“中”。 而在这前后三代的三个“中”之中，哪一个“中”，又是最为核心的“中”呢？ 当前的我的“中”，就是最为核心的“中”。 从《洛书》中，我们可以发现，“中”，虽然在各数的中央，但是，仔细地观察，“中”，是否是与各方，等距离地相连的呢？ 在“一、五、九”这条线上，如果，“五”与“一”和“九”距离同等，那么，还会有“一”与“九”之间的平衡吗？在“三、五、七”这条线上，如果，“五”与“三”和“七”距离同等，那么，还会有“三”与“七”之间的平衡吗？在“二、五、八”这条线上，如果，“五”与“二”和“八”距离同等，那么，还会有“二”与“八”之间的平衡吗？在“四、五、六”这条线上，如果，“五”与“四”和“六”距离同等，那么，还会有“四”与“六”之间的平衡吗？ “中”是和谐，是平衡，是保障关系不至于破裂，而不是平均，不是平等。 “中”字的核心，是理性，是智慧，是包容，就是不要极端，就是不要唯我独尊！ “中”字的核心，是“本体同尊”！ 10）“德” “法” “礼” 中华民族，是一个文明之国、礼义之邦。 而说到“礼义”二字，就不能不想起我们的民族招牌、“大圣人”孔老二的一句话：“悠悠万事，唯此为大，唯此为大，克己复礼”。 我们的民族招牌、“大圣人”孔老二，一生的职业与信仰，就是“克己复礼”。 但是，几乎与“大圣人”孔老二同年同月，另有一个世界的“大魔头”，被五马分尸、“死不足惜”的商鞅，却一生致力于“变法运动”，由此导致了中华民族几千年的“儒（礼）法斗争”。 而在这“礼”“法”之间，也有一个“上善若水”、“无为而无不为”的化外高人，那就是人称“老子”的李聃。 他由“道”而生“德”，作出了一篇《道德经》，也是影响了中国的历史文化几千年！ 那么，这“德”、“法”、“礼”，到底都是一些什么玩意呢？ 她们何以能够影响中国的历史文化几千年呢？ “德”，在甲骨文中，是“行”字中间，一只眼睛的上面，有一条向上的直线。 这明显就是，看准道路、勇往直前的意思。 后来，在金文（殷周青铜器上的铭文）之中，在眼睛的下面，又加了一个心。 这就是说，眼睛所看到的，在心里面琢磨之后，才开始行动。 总而言之，“德”，就是人们对环境条件的反应，是人们根据环境条件，确定的自己所应该遵循的行为准则。 然而，同样的环境条件，各人的自身状态不一样，所得到的感觉不一样，所确定的自己所应该遵循的行为准则，就不一样。 所以，同样一个社会，不同的人，就有不同的“德”。 奴隶们，有奴隶们的“德”——不能公开反抗，就要想办法变相反抗。 奴隶主们，有奴隶主们的“德”——要想奴隶们老老实实，就得想办法折磨他们。 不同的“德”发生碰撞，就是不同的秩序发生碰撞，那就一定是要产生一个新的，大家所共有的秩序，大家所共有的“德”。 这个新的、大家所共有的秩序，大家所共有的“德”，要怎么产生？要怎么制定呢？ 她就是靠“法”来产生，她就是靠“法”来制定。 “法”，甲骨文的字形，就是一个“去”字、一个“水”字，加上一个“鹿”字。 这个意思就是说，大家同场逐鹿，争夺各自心中的所想，如果一时难以打破僵局，就要各自离开自己的立场，像流动的水一样，保持各方的平衡。 “法”，是由各方实力所决定的一种平衡，是大家都一时打破不了的一种平衡。 而这种平衡，也是一种秩序。 那么，既然大家一时都打破不了这种平衡，改变不了这种秩序，大家，就只好遵守这种秩序，从而，形成一个公共之“德”。 而遵守这个秩序的方式是什么呢？遵守这个公共之“德”的方式是什么呢？ 就是行“礼”。 “礼”的甲骨文造型，是一个有脚架的建鼓上面，有两排打着绳结的玉串。 这就是举行仪式，结拜或结盟的意思。 也就是双方相互订立契约，相互承认目前的相对关系，愿意遵守双方的约定。 从这个“德”、“法”、“礼”的内涵来看，她们之间，是有一定的逻辑发展关系的。 首先是在一个共同的环境条件下，各自产生各自私有的秩序——私“德”；私“德”之间相互碰撞，达到平衡之后，产生“法”；由于“法”比较生硬，不利于大家坚守大家的共同秩序，所以，在“法”的基础上，就产生“礼”。 那么，按照这个逻辑发展来看，孔老二通过“克己”所复的“礼”，是一种什么样的“礼”？商鞅所要变的“法”，又是一种什么样的“法”？孔老二复“礼”，与商鞅变“法”的原因，又是什么？ 后人们膜拜孔老二，而仇视商鞅，这里面，有些什么玄机呢？ 最后，我们就来看一看，我们中国人心中，世界，是一个什么样的模样？ 在我们中国人的心中，世界的基础，是一团“气”。 在这团“气”中，由于“惯性”的作用，会产生秩序。 而秩序因为对立统一，会不断地变化，会不断地生与死，又在生与死之中，发展出更高级的秩序。 这样的一种趋势，就是世界有多大，秩序就会有多大！ 但是，秩序，是永远也规定不了整个世界的啊！ 秩序，是永远都只能在世界之中，是永远都只能在一团“气”之中的啊。 但是，这团“气”，又是怎么来的呢？ 这团“气”中的每个“气”分子，又是什么样的呢？ 这个，难以比较，就难以认识，是不容易知道啊！ 这应该，就是我们中国人心目中的世界吧。 那么，我们再来罗列和比较一下，西方人的心目中，几种不同的世界之模样。 在西方人的心目中，世界的模样，有三种。 其中，最有共识的一种，就是：这个世界，是一种类似马鞍状的，负弯曲形状！ 这种模样的整个宇宙的外形，如同一个吹起的气球！ 我们地球人类，则生活在气球的“表面”！ 这个模样的猜想，是源于宇宙大爆炸理论！ 宇宙大爆炸理论认为，宇宙，是由一个“奇点”爆炸而来的！ 但是，这个“奇点”在哪里呢？ 不知道！ 除了这种共识最为广泛的世界之模样之外，西方，还有一种相对比较小众的世界之模样。 这种相对小众的世界之模样，就是：宇宙是平坦的！ 根据美国宇航局的调查，宇宙“可能”是平坦的！ 2013年的调查发现，“如果”宇宙是平坦的，那么，误差只有0.4%！ 另外，相对于这个比较小众的世界之模样，著名的《时间简史》的作者斯蒂芬·威廉·霍金表示，他还有一个独家观点！ 他认为，宇宙的形状，“可能”是一种“难以置信”的几何图形，更接近于“超现实主义”的“艺术”，如同荷兰艺术家摩里茨·科奈里斯·埃舍尔所作的图形一样！ 霍金的想法，以他的弦理论为依据！ 而该理论，目前，仍然是处于假设之中，并没有被验证！ 那么，比较几种世界的模样，包括我们中国人心目中的世界之模样，以上哪一种模样，要更靠谱一些呢？ 哈哈！应该，是没有一个靠谱的！ 所有的模样放在一起，都是相形见绌的。 和我们中国人的世界之模样相比较，他们西方人的世界之模样，一下子就暴露出他们的硬伤来了！ 他们西方人所描述的那几种世界，都是怎么来的呢？ 那个“奇点”大爆炸的“奇点”，是怎么来的呢？ 他们西方人的世界，尽管“终极”，尽管“唯一”，却没有来源，是无本之木，无源之水！ 这样的猜想，根本就是失去了逻辑的前提嘛！ 可信吗？ 可是，我们中国人的世界之模样，虽然逻辑自洽，却也是相对于他们西方人的世界之模样，暴露出了我们自己的问题。 这个问题就是，世界的终极状态，是怎样的？包围和孕育着世界的那些“风气”，又是从何而来？ 那每一个“气”之“个体”的里面，最后的终极状态，又是什么样的？ 那所有的“气”之外面，最后的终极状态，又是什么样的？ 而这样的问题，以我们中国人的阴阳性思维方式，是不可能回答得了的。 因为，这等于是要我们把视域当做焦点来看。 可我们把视域当做焦点，又拿什么，来作为这个焦点的视域呢？我们拿什么来作为它们的背景与参照系呢？ 相对来说，我们中国文化的思维方式，决定了，我们是可以看到一个有限的世界，却看不到一个终极的世界。 而和我们中国文化相反，西方文化，倒是不需要视域，就可以直接观察焦点。 虽然他们对有限的世界，认识不够全面；他们却可以相对我们中国文化的视角，看得更深刻，看得更独到。 所以，如果在我们中国文化的基础上，再来利用他们西方文化的视角，去扩展我们中国文化视域中的世界，或许，我们就会有所突破。 不要想得太远。 当今世界，是一个急剧变化的世界，以西方为中心的世界，眼看着就是“大漠孤烟直，长河落日圆”了。 而黑夜来临，厉鬼尽出，人不想惹鬼，鬼，却是要缠人啊！ 中华民族，又一次地要被人家强行裹挟进一场“文明冲突论”了。 那么，在这场被人强加的“文明冲突论”中，中华民族，要进行怎样的应对呢？ 其实，这世界上的高人很多，本博主就一农民工，自然是说不上什么道道。 博主对中国古典文化情有独钟，在此，不由自主地就想起了我们的《易经》之卦象，想起了天、地、人三才。 所以，博主就以自己胡乱涂鸦的两首歌词，加上一首早已唱响华夏大地的陕北民歌，化作天、地、人三才，来权作全篇的结尾吧： 天才——《大中华》 燕山之北的龙云，渭水河畔的蛙。 石木水火的运化，阴阳合成的家。 “龙马负图”浪打浪呀， “神龟载书”四方结盟一统天下。 噢-噢-噢-噢，噢-噢-噢噢， 马背上的伏羲，山水间的女娲。 七千年的黄河水呀， 荡涤我大中华！ 噢-噢-噢-噢，噢-噢-噢噢， 马背上的伏羲，山水间的女娲。 七千年的黄河水呀， 荡涤我大中华！ 人才——《东方红》 东方红，太阳升， 地才 《七千年中华》 七千年的风啊七千年的沙， 七千年的秋冬七千年春夏。 七千年的泪水七千年的花呀， 七千年的磨难七千年长大！ 大中华呀大中华， 蛇身人首的大中华！ 大中华呀大中华， 女娲伏羲造就的大中华！ 多少次铁蹄来践踏， 多少次沉沦中大爆发。 多少次亡命走天涯， 多少次回头更强大。 能屈能伸永不言败， 九曲黄河替我洗铅华！ 七千年的风啊七千年的沙， 七千年的秋冬七千年春夏。 七千年的眼泪七千年的花呀， 七千年的磨难七千年长大！ 大中华呀大中华， 龙飞凤舞的大中华！ 大中华呀大中华， 炎黄子孙抱成的大中华。 春夏秋冬又一回， 大地回暖花再发。 滚滚江水向东流， 试看红鲤跳龙闸。 巍巍昆仑轻轻地过， 珠穆朗玛峰上观天下！ |
|
|
