智慧上有潜力的人，一生一定会经历一个“王阳明时刻”

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文章来源 | 大阴阳论

文 | 谭无稽

“王阳明时刻”，是一个太有分量的概念。

何为“王阳明时刻”？

明武宗正德元年，公元1506年，王阳明因反对宦官刘瑾，被贬至贵州龙场的荒僻之地。在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明在一种困顿和痛苦之中，结合自己历年来的遭遇，日夜反省，终于在一天半夜豁然大悟，认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”史称“龙场悟道”。这一时刻，标志着千古心学的正式诞生，乃中国历史上举足轻重的大事件。

这便是那个“王阳明时刻”。

王阳明顿悟之时所说的那句话，归结为八个字，其实就是禅宗的“本自具足，不假外求”。你所要的一切，你心中本来就全都有，不仅不必向外逐求，而且向外求本身就是一种虚妄。

为什么？因为大多数人都没有弄明白，自己真正想要的、所要的，是什么。

向外求，求的是金钱、权力、他人的认可、物质的占有……而不论求的是什么，说到底都是为了自己心理上的满足——从最根本处，人所谓的成败荣辱喜乐悲欢，关系的不过只是自己内心的感受。

问题是，自己内心的感受就一定与外物相关吗？人的执迷，全是迷在了这个地方。

答案是无关。完全无关。

生活中我们都会有这样的感受：有时我们想要一种东西，后来也得到了，得到时也会欢喜。但是这种感觉不会持续很久，很快就会淡化、消失直至无感。

很少有人会去想这背后的道理是什么，于是不会明白：这种得到，并不能根本解决我们心的问题，以为“得到”是解决心之问题的药，这是千百年来最大的误会和幻觉。

就算是药，那也是毒药，因为会追逐成瘾、心病加重。因为本能上会认为是得到的不够多、不够好或者不是自己真正想要的，于是陷入不断追逐、不断加码、不断麻木和空虚的不归路。

世间的死路其实只有一条，就是这条。古往今来，一路尸骨。

所以，真正主导和左右我们内心感受的，其实是心中那一念。这一念起了，就注定要在得失之间挣扎、痛苦和沉沦。这一念不起或者放下，当下便是安宁、自在和永恒。

“一念之间”的真谛，就在这里。“本自具足”的真谛，也在这里。

“王阳明时刻”的真正意义，就是从“向外求”转为“向内求”。这种转变，是智慧的真正开始，觉悟的真正开启。向外还是向内，决定了你的一生是不是《心经》所说的“颠倒梦想”，你的人是不是《庄子》所说的“倒置之民”。

这样的话，有的人会觉得是老生常谈。如果你知道这还是一种真正的现象，你就会知道它的分量。

《六祖坛经》记载，禅宗五祖弘忍向六祖慧能传法付衣的那一夜，为六祖解说《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”一句时，六祖豁然大悟，当时说道：

何期自性，本自清净；

何期自性，本不生灭；

何期自性，本自具足；

何期自性，本无动摇；

何期自性，能生万法。

类似的情景也一再出现在历代禅宗高僧的开悟偈里。

比如洞山良价的开悟诗：

切忌从他见，迢迢与我疏。

我今独自往，处处得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠。

应须凭么会，方得契如如。

比如梅花尼的开悟诗：

尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。

归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

比如神照本如的开悟诗：

处处逢归路，头头达故乡。

本来成现事，何必待思量。

比如圆悟克勤的开悟诗：

金鸭香销锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。

少年一段风流事，只许佳人独自知。

……

稍加分辨，就会知道他们在开悟那一刻，和王阳明龙场顿悟时所悟到的，没什么两样，都是回归了自己本自具足的心，都是从向外转向了向内。

可以负责任地说，古往今来一切觉悟者，全部经历了这样的转向，没有一个例外，没有一个特别。

所以，这是觉醒的标志，而且是唯一的标志。一个人是迷是悟，这也是那条最重要的分水岭。

智慧上有潜力的人，他的这一生一定会经历一个“王阳明时刻”，或大或小、或深或浅。这个时刻是如此珍贵，珍贵到古往今来多少人用一生的至死仍执迷不悟，去证明。

你的这个时刻会不会来？会什么时候来？