犬儒主义哲学

犬儒主义（cynicism），亦译“昔尼克主义”。西方古代哲学、伦理学学说。主张以追求普遍的善为人生之目的，为此必须抛弃一切物质享受和感官快乐。其所以称为“犬儒”，一是由于其创始人是在雅典一个名叫“快犬”的运动场讲学；二是由于其信徒生活刻苦，在大街上讲学时衣食简陋，随遇而安，形同乞丐， 被人讥为犬。

创始人和主要代表人物为雅典的安提斯泰尼。他认为“美德是自足的”，“无欲是神圣的”；外在的物质利益，如财富、名誉、快乐及传统的文化、道德规范是违反人的自然，压制人的本性的东西，道德自由在于顺从自然；摈弃名誉、财富，藐视社会传统，克服欲望才是美德；并以过艰苦生活、锻炼抵制诱惑的精神能力为善。

基本思想

犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。

犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。

犬儒学派把苏格拉底的“善”规定为：节制、禁欲等。跟库兰尼学派相反，他们认为，善即德性，其特性是，人应当按照自然而生活，摒弃名誉、财富、家庭、婚姻甚至是生命，对身外之物一无所求，对苦乐无动于衷。德性的本质是自制。最愚蠢的莫过于寻求感官的享受，尤其是爱情。

犬儒学派对之后的斯多葛学派产生了深远的影响。

核心思想

犬儒学派认为：人们的苦痛分两种，一种源自物质，另外一种是精神。而实际上精神上的幸福快乐才是真正的快乐满足。并且认为人类社会不公产生的本身不是阶级，而是家庭。即子女与父母关系的确立，丈夫和妻子对对方的唯一认同，家庭，子女，配偶的相对性是一切贪婪的根源，导致了社会的不公。

所以犬儒派提倡共妻共子，拒绝小家庭的模式。以此杜绝私有和不公。

犬儒还认为物质的富足与精神的富足是此消彼长的，所以由此产生了文明无用的理论。

并且认为文明无法解决人的本位问题。所以倡导尽量少的改变自然，与自然和谐共处。不因人的过多需求去改造自然，追求清静无为，小国寡民。

犬儒主义创始人安提斯泰尼

犬儒学派因其创始人安提斯泰尼（Antisthens)在一个名叫居诺萨格的体育场中讲学而得名。因为Kuno就是希腊语“狗”的意思。同时，“犬儒”这名称也标志着他们的生活方式。

“犬儒学派”活跃于公元前四世纪,这个名字象征一种道德上的警觉性,老是猎犬似地吠叫,提醒人们节欲,同时也表明他们宣扬和践行一种最俭朴的生活方式,像狗一样。他们将知识直接导向了实践,其目的就是使人“依德行而生活”,因德而幸福。

安提斯泰尼是犬儒学派的创始人,第欧根尼则是犬儒学派最著名的代表,而克拉底、希帕基娅、莫尼摩、凯尔基达、德米特里乌等则是犬儒学派的后来人。

安提斯泰尼是苏格拉底的弟子，约长于柏拉图二十岁。安提斯泰尼是一个非常引人注意的人物，在某些方面其有似于托尔斯泰。直到苏格拉底死后，他还生活在苏格拉底贵族弟子们的圈子里，并没有表现出任何非正统的征象来。

但是有某种东西——或者是雅典的失败，也许是苏格拉底之死，也许是他不喜欢哲学的诡辩——却使得他在已经不再年轻的时候，鄙弃了他从前所重视的东西。除了纯朴的善良而外，他不愿意要任何东西。

安提西尼在晚年对哲学丧失了信心，他放弃了上层阶级的生活模式，过着简朴的生活，并希望希腊回复到原始社会，而不受各种习俗和规定的限制。

他从苏格拉底那里学会了忍耐以及对情感的泠漠,并开创了犬儒的生活方式。他第一个把外套折叠起来,只穿一件衣服,手拿一根棍子和一只皮袋,过着一箪食、一瓢饮的俭朴生活。

他结交工人并且穿得和工人一样。他进行露天讲演，他所用的方式是没有受过教育的人也都能理解的。一切精致的哲学，他都认为毫无价值；凡是一个人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰“返于自然”，并把这种信仰贯彻得非常彻底。他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，不要确定的宗教。

他的弟子们谴责奴隶制。他并不是一个严格的苦行主义者，但是他鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求。他说“我宁可疯狂也不愿意欢乐”。

犬儒主义代表弟欧根尼

犬儒主义的鼻祖锡诺普的第欧根尼（安提斯泰尼的弟子）拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。据说他住在一个桶里，但是吉尔柏特·穆莱向我们保证说这是个错误：因为那是一个大瓮，是原始时代用以埋葬死人的那种瓮。他决心像一条狗一样地生活下去，所以就被称为“犬儒”，这个字的意思就是“像犬一样”。他像一个印度托钵僧那样地以行乞为生。

他宣扬友爱，不仅仅是全人类之间的友爱，而且还有人与动物之间的友爱。甚至当他还活着的时候，他的一身就聚集了许多的传说。

尽人皆知，亚历山大曾经地拜访过他，问他想要什么恩赐；他回答说：“只要你别挡住我的太阳光”。据说亚历山大（征服者亚历山大）之后对随从说：“如果我不是亚历山大，我愿意做弟欧根尼。”

第欧根尼几乎裸身并且没有携带任何补给便周游了整个希腊，享受了阳光、温暖等一切自然的恩赐，并且聚集了几千个皈依他的思想的人，并向他们讲述这个社会是多么值得讽刺。甚至亚历山大大帝也在东征的途中拜访过第欧根尼，第欧根尼劝说亚历山大大帝放弃东征，然而亚历山大大帝拒绝了，理由是“我的命运已经注定”。第欧根尼去世后，后人在他的墓碑上刻了一条狗，以表示他信奉的“犬儒主义”。

古希腊和古罗马的犬儒主义者认为美德是幸福唯一的必要条件。他们将自己从世俗价值和传统习俗中解放，变得自给自足，并且回归自然纯朴的生活。他们拒绝接受任何世俗的约定和价值观，例如金钱、权力和名利。他们批评世俗价值观，例如贪婪的行为，并认为这是人间苦难的来源。“犬儒”一词衍生自希腊语的“狗”，意为像狗一样摒弃社会、家庭责任、对金钱的追求甚至个人健康，以达到美德的极致，获得完美的幸福。

弟欧根尼的教导，一点也没有我们所称之为“玩世不恭”的（“犬儒”的）东西，——而是恰好与之相反。他对“德行”具有一种热烈的感情，他认为和德行比较起来，俗世的财富是无足计较的。他追求德行，并追求从欲望之下解放出来的道德自由：只要你对于幸运所赐的财货无动于衷，便可以从恐惧之下解放出来。

我们可以看出，他的学说在这一方面是被斯多葛派所采用了的，但是他们并没有追随着他摒绝文明的欢乐。他认为普罗米修斯由于把那些造成了近代生活的复杂与矫揉造作的技术带给了人类，所以就公正地受到了惩罚。在这一点上他有似于道家、卢梭与托尔斯泰，但是要比他们更加彻底。

犬儒主义由愤世嫉俗演化成玩世不恭。

随着犬儒理念的流行，犬儒主义的内涵发生了微妙的根本变化。早期的犬儒主义者是根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念；后期的犬儒主义者依旧蔑视世俗的观念，但是却丧失了赖为准绳的道德原则。

犬儒主义是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽、愤世嫉俗、玩世不恭。

和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，第欧根尼是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。第欧根尼确实愤世嫉俗，他曾经在光天化日之下提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正的人。”

随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。

一个关于犬儒主义者德勒斯的例子：

一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。

还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。

这种态度看上去很洒脱，但好像又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感的原因。

早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。

不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。

第欧根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么是真小人，要么是伪君子。

犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。

犬儒一词的演变证明，从愤世嫉俗到玩世不恭，其间只有一步之差。一般来说，愤世嫉俗总是理想主义的，而且是十分激烈的理想主义。玩世不恭则是彻底的虚无主义。偏偏是那些看上去最激烈的理想主义者反倒很容易转变为彻底的虚无主义者，其间原因何在？

因为，许多愤世嫉俗的理想主义者在看待世界时缺少程度意识或曰分寸感，对他人缺少设身处地的同情的理解，不承认各种价值之间的紧张与冲突，这样，他们很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲观失望，再进而怀疑和否认美好价值的存在，最终则是放弃理想放弃追求。“世界既是一场大荒谬、大玩笑，我亦惟有以荒谬和玩笑对待之。”一个理想主义者总是在现实中屡屡碰壁之后才变成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在过去饱尝辛酸，犬儒是对未来过早地失去希望。”

说来颇具讽刺意味，早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。可是到后来，犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。王尔德说：“犬儒主义者对各种事物的价钱（price）一清二楚，但是对它们的价值（value）一无所知。

现代犬儒主义

现代犬儒主义是一种“以不相信来获得合理性”的社会文化形态。现代犬儒主义的彻底不相信表现在它甚至不相信还能有什么办法改变它所不相信的那个世界。犬儒主义把对现有秩序的不满转化为一种不拒绝的理解，一种不反抗的清醒和一种不认同的接受。

“说一套做一套”形成了当今犬儒文化的基本特点。“世界既是一场大荒谬，大玩笑，我亦惟有以荒谬和玩笑对待之。”

犬儒思想并不带有自我罪孽感。在它那里，怀疑正统成为一种常态思想。无论从认知还是从道义来说，不相信都是常态，相信才是病态；相信是因为头脑简单，特容易上当。犬儒思想者也不再受恐惧感的折磨，因为他知道人人都和他一样不相信，只是大家在公开场合不表明自己的不相信罢了。

它是一种对现实的不反抗的理解和不认同的接受，也就是人们平时常说的“难得糊涂”。犬儒主义者意指并不真傻的情况下，深思熟虑地装傻。既然我没法说真话，那么你要我怎么说，我就怎么说，我不这么说也得这么说，由不得我心里想说什么。我照你的说，不见得有好处，但不照你的说，说不定就有麻烦。我知道我照你的说，你未必就相信我，未必就拿我当回事；但我不照你的说，你肯定会说我不拿你当回事。既然你要的不过是我摆出相信的样子，我又何必在说真话上面空费心思。