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一、佛道儒关于“无为” 前文说过，“道”属于无为法，我们在用它的时候，根本不需要动思维，根本不需要去分别，也不能用语言去形容。它只可用而不可取，舍也舍不掉、得也得不到，不会因有你而存在，也不会因没有你而消失。它无法用语言描述，无法以有形有相来表述。亦即：道不能用一切有为法去表述或沟通。 因此要入道，只能用无为法。对于“无为法”，佛道儒均有的相似表述！ 道家有：“致虚极，守静笃”。意思是，要在静坐中入静，直至把“我”忘掉。“忘我”的境界便是道家所追求的“道”的境界。庄子说：只有“忘我”，才能心无执着，心无执着、心无分辨，方能“齐是非、齐生死”，乃至最终与万物融为一体。 佛家有：“四禅八定、放空入静、空化外物”。即通过入静而禅定，把杂念、因缘、诸种“造作”等全部“空”化，以做到“屏息诸缘、自净其意，恒念如一”。以“空”掉形质乃至妄念，从而窥见“自家本来面目——真心自性”，从而洞悉宇宙真相，获得宇宙大智慧，进入“无我”的“佛”之涅槃状态。 儒家有：“内省、致中和”。即要成就圣贤之品格：一是要内省而有得；二是要体味中和之道。 “致中和，天地位焉，万物育焉。”中和之道乃儒家追求之至高境界，在具体的伦常中化为“中庸”之道，乃是君子所应遵循的准则。通过静坐从而静心，以去人欲、存天理，体悟“喜怒哀乐之未发”，找到未被污染的“纯性”、“真我”。 由此可见，佛道儒追求的无为，皆有相同之处，都是通过静坐或其它方式，而以达到心静、静心，从而入静、入定，以达到最后的“忘我”、“无我”之境界！ 因此，无为法就是“放空、入静”、“忘我、无我”。  二、无为忘我始见真心 正如我们呼吸空气那样，我们每时每刻都在呼吸空气，我们每时每刻都在空气中呼吸。所以，我们才根本的忘记了空气之存在，空气对我们来说就是：“无为而无所不为，无所不为而无为”。 你不会说：“你知道我在呼吸空气吗？哇！我在大口地呼吸空气！”你若这样说，除非你精神不正常！又或者，你到了缺少空气或呼吸困难的时候了！ 因此，我们与空气接通、沟通、融为一体，正是采用了与空气接触的无为法。同理，我们要与道接通，要入道成佛，要与道融为一体，就要采用与道接触的无为法。 什么是“真心自性”呢？ 我们知道，佛家把意识分为“八识”，我们要懂得把八识转换成智慧，亦即“转识成智”。前五识转了就是“成所作智”，第六识转了就是“妙观察智”，第七识是“平等性智”，第八识是“大圆镜智”。真心自性包含第七识和第八识，即平等性智和大圆镜智。 正如我们当下都在空气中，当下我们都在呼吸空气。我们当下的真心自性也是如此，其实我们每个人都在用真心自性，都是当下在用，都是在用的当下。也就是说，真心自性在当下起用的时候，其实没有动心意识，也不能动心意识。为什么这样说呢！因为每个人其实都在用、但每个人其实都不知道在用，每个人也都不能说、也不会说，舍也舍不掉、得也得不到，没有色相分别、没有来去、没有大小、没有方圆，它无处不在、无处不是。 我们的心，遍虚空、满法界，真心自性就是如此状态，它只可用、不可取，不可言语形容。 你不会说：“你知道我在动心吗？哇！我的心在动起来了！”你若这样说，除非你精神不正常！又或者，你的心出了问题！  对于呼吸空气，我们总是无意地用了无为——无意识的行为，但对于修行、修心，我们却总是有意地——有意而为之，即总摆脱不了有为。无论每一起心动念，或做任何一事，我们的心总是会这样：请大家注意了，我要做事了，我要修行了，我要练功了，我要打坐了，我要调呼吸了，我要调意念了……总是会诸如这般地强调“我”、坚固地“有我”、执着地“自我”！ 无论做什么都与“我”有关，总是自然而然地想到了“我”，总是标榜着“我”！这就是我们对心区别于对空气的大不同。 但其实，我们的心与周围的空气其实是一样的，都是无形的、虚无的，无处不在、无处不是，亦即无为的存在！ 我们的心、我们的意识，你不去想是在用，你想起来了也是在用，甚至你想起来了，这只是动了浅层的意识——那种被我们的肉身所转、受生理感官支配的意识。而对于那种深藏的、内在的潜意识，只有当你意想不到时、在危机突然而至时，那种本能的、应激性的反应，比如最常见的打呵欠！太多是无意识的本能，所谓的真心自性，大概就是这样的。 正如空气一样，你能摸得到它吗？你能看得到它吗？你能指出它在哪里吗？正是这种你说不清、道不明、指不出、拿不到的，但却是如此清清楚楚、明明白白、真真实实存在的东西。只要我们还活着，只要我们在这里，它就一直都在，是不是这样呢？ 当你用任何语言去描述的时候，那就已经不是它了，所以说“名可名，非常名”。 正所谓“心行处灭、言语道断”，只要当下不用分辩、不用识别、不用动思维，就没有任何牵挂、羁绊，真心自性就能即时起用、直指人心、见性成佛。  三、不动思维体方入禅定 读到这里，你能清清楚楚、明明白白地理解了这里所说的意思吗？你都是在无意识地用了你的思维吗？这个觉就是真的，就是我们的真心、就是我们的自性。 这个时候，你清楚这里的每一句话，那么它就不称为“性”，而要称为“了别识”，或称为“心”。因为你知道这是什么意思，你也明白了这个意思，你并非愚痴，而应称为“智慧”，智慧就是佛，佛就是智慧，也即：佛即心，心即佛。 那么这个时候，只要你动了心意识，你就离开了佛。你若没有动心意识，而又能了别、分别清楚，你分别了一切法，而又没有起分别想，没有起分别的意识，却清楚了这里所有的意思，但是你的意识始终没有动过。这就对了，这就是真心自性，这就是佛！ 有没有动思维体，你自己知道，如果没有动思维体，你又看了这么多，你看的这个时间里，每一刻都是全情地、投入地、专一地、静心地，你要真的看懂了，每一句话你都能在当下就看懂了，思维如如不动…… 这样才是喔！那么你在读这篇文章的时候，你就是在静心、入静，就是禅定、入定。 你能一心不乱，专心致志地看，从开始直至看完最后一个字，不经思考，也不用思考，你都能清楚明白，这就叫自性起用，这就是禅定的功夫，这个功夫已经很了不起了！ 但是，如何能做到这种程度、达到这种境界呢？这说难也不难，说易也不易！所以，佛法在人间、人间就是道，佛、道处处都是，处处都有，遍虚空、满法界——心、意识充斥于宇宙。因此，学佛修道就不只是念经、拜佛、修炼，做人做事、做一事专一事、做好人做好事，就是最好的修行。而一切的修行，都是为了修心！  如果你在看这篇文章时，你总是会有念头、不同的念头、与文章有关或无关的念头。虽然最后大概意思你也看懂了，但这都不是禅定，只可以说这是浏览。 而我们世人，大多都是如此！无论做任何事，总是漫不经心而又杂念纷飞，何况读书呢！ |
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