 天使这类超自然的事物一直都能深深抓住人的好奇心。由此，在人类历史上，对于天使的研究和传闻相关的内容也不少，尤其是守护天使方面的材料。这就是今日的主题。  天使的名号出现的时期这点在之前的文章提到过，是在犹太大流散到波斯放逐以后变得广泛起来的。这点在更后面一点的材料里面非常常见。这些有特别名称的天使后来得到非同一般的尊位。同时，对于天使阶级的想法也在柏拉图思想与巴比伦神秘主义的熏陶下出现于通俗观念之中。 此文所要讨论的分为两个部分。第一部分是讨论天使阶级。这个部分内容较短，大概提一下其中的历史。第二个部分则是一些重要的天使以及他们相关的八卦，分别讨论以乌利尔为代表的共有天使，以梅塔特隆代表的独特天使，以路西为代表的邪恶天使，以及各个传统中不同的守护天使。因为涉及多个不同传统，因此此处会按照体系用字体颜色进行区分。黄色代表犹太传统，蓝色代表基督教传统，绿色代表阿拉伯传统。混合传统则以红色表示。一些名字没有按照往常习惯翻译，盖为标题美观而做的妥协。  天使阶级 天使阶级很早就出现在犹太—基督教传统中，不过对其的描述并没有一个定数。在阿拉伯传统中则没有一些对应的描述，恐怕是因为天使阶级的观念在其中缺乏共识，以及天使的地位在其神秘思想中被压缩的缘故。 犹太思想中对于天使阶级的讨论众说纷纭，缺乏一个大致的标准，甚至连大概的模式或固定组合也不存在。一些文本认为天使存在七个阶级，其他则有的支持三个阶级，九个阶级，或十个阶级。有些与同时期的基督教传统类似，有些则大相径庭。  最后这个部分被确定下来是随着迈蒙尼德(Maimonid）被犹太人出于民族愤慨推上神坛后，他定的标准成为通用标准而实现的。在此之外也存在其他重要体系，但是他的体系几乎是默认标准。在他的标准里面留下了如下十个等级：
这里的秩序划分是以神为赋予生命者为理念进行的划分，越接近神越具有创生之力。  基督教传统在早期最具权威的是伪狄奥尼修斯（Pseudo-Dionysius）的传统。在这部天界阶级中，提出了最早的九天使阶级。稍早一些的圣热罗尼莫（Jerome）则从以色列犹太人秘密教团那里学到的传统给出了七阶级，但并没有后者普遍。后来具决定性的建议是罗马主教大额我略（Gregorius Le Grand）给出的天使九阶级，后世基本沿用这个模板，唯一区别可能是对这九阶级进一步三分的结果，德国女神学家圣郝德佳（Hildegard）的三分法和圣阿奎那（Thomas Aquinas）收录在神学大全中的版本不太一样，但都是建立在大额我略的传统上的。
划分这些天使秩序的是以神为光明与火焰为理念进行的，因此越接近光源其能力越强。  御座下四臣： 密卡尔，拉法尔，加碧尔，乌利尔 御座四臣是四位总领天神：右边的密卡尔，左边的加碧尔，前方的拉法尔，后方的乌利尔。他们围绕神的御座，在众天神中有无比的权力和地位，有四个属界交给他们掌管，便是世界的四角。  密卡尔（Michael）：名称意思是相似于神者。他是亚伯拉罕传统中最受欢迎的天使，没有之一。 最早他出现在犹太传说中，在圣经里面他没有出面，但是却被另一个天使提及。他被认为是以色列的守护者，是强大的天使，为人类向神请求宽恕，并与堕落天使作战。在《经师厄利耶泽垂示》中记载，无明的盲目天使，黑暗的统领，撒玛尔（Samael）引发天界大战时，由他亲自与之交战。在战争最后，黑暗天使全线溃败，撒玛尔被丢出天界时，它抓住了密卡尔翅膀，意图将他一起拖下，但密卡尔在最后关头为神所救，避免被冲击的洪流拖走。自此密卡尔与撒玛尔结仇。按照《申命记补遗》记载，在回收摩西的尸体时两个对手曾相遇，但发生的情景正如后世新约所说的那样，“密卡尔也不过是对撒殚说：愿神斥责你。”之前在亚伯拉罕献祭儿子那个事件中，两个对手曾经打了照面，但未曾交谈。 在基督教传统里面，密卡尔是无与伦比的降魔者，是世界的守护者。新约描述他与路西法化身的赤龙交战并获胜，曾经与撒殚争摩西的尸体而未曾失败。他曾经保护新生的基督免受撒殚诱导的希律王杀死，并将保护圣人的灵魂在上升过程里不落恶魔手中。他在基督教传统中都是以保护者，战争天使与大能的降魔者的形象出现，他曾引导君士坦丁皇帝战胜敌人，帮助查理曼与十二圣骑士获得胜利。大额我略曾为平息罗马境内的瘟疫而在城内进行庄严游行，在哈德良陵寝的废墟上他看见圣密卡尔收剑入鞘，瘟疫因此消退，是故哈德良陵寝被改造为圣天使堡，沿用至今。在预言中，密卡尔将在末日审判时出现在全人类面前，执行对于世界的判决。 在阿拉伯传统内，密卡尔是一位极其仁慈的天使，他支配自然规律，为众生提供生存，并带来降雨和雷霆。他仁慈而热爱众生，保护这个世界，但也因此，自从他看见神为败坏的世界创造出火狱以后，他就再也没有欢笑过了。他为众生受苦而流泪，他的泪水化作万千天使，这些天使都是他手下的侍者。  加碧尔（Gabriel）：名字意思是神之力，同样是亚伯拉罕传统中极受欢迎的一位，地位仅次于密卡尔。 在犹太传统中，加碧尔导战争与传报。当索多玛注定沦落时，他举起剑要降下天灾，是密卡尔答应了罗德一家，允许他们逃难，因此加碧尔没有毁灭索多玛附近那个小村庄。在亚述围攻以色列时，他进入亚述军队，一夜间以瘟疫之剑杀死了四万人。摩西出生到被法老试探的这段时间内，加碧尔无形中保护着他，让他免于被杀死。他作为使者，可以穿过万千世界，经过深渊的大门。他负责将至高天灵魂之树上的灵魂带到下界母胎中，然后交给夜晚与母婴的守护者莱拉（Lailah）保管。当婴孩即将出生时，莱拉会亲切地问婴孩说：“还记得我吗？”接着加碧尔会弹一下婴孩的鼻子，这样婴孩就会忘记天上所有事情。在未来加碧尔将打开幽冥之门，狩猎前来阻止的深渊巨龙，将受难的灵魂带到天界。《节庆篇（Yoma）》第七十七章记载，加碧尔原本应按照神的旨意前去毁灭以色列人，但是他自己吞下了刑罚用的火焰，因此神将他从天界流放了二十一日，让波斯的天使取代他执行命令。 不过也有比较奇葩的事情。拉比伊斯玛尔的父母很长时间没有孩子，于是伊斯玛尔的父亲说：“你去洁净自己，假如在回家的路上看见什么不洁净的事物，就再回去洁净，直至没有碰到东西。这样我们再来，就能得到孩子。”伊斯玛尔的母亲就去洁净，结果八次遇到黑狗，又八次回去洁净。神叹服她信念坚定，于是让加碧尔成她丈夫的模样去了。加碧尔就变成她丈夫的模样在洁净水池门口和她相遇，将灵魂塞到她腹中，于是伊斯玛尔就降生了，并且经常被人说长得和天使一样帅（这个故事的作者绝对是伊斯玛尔本人——笔者注）。  基督教传统里面，他往往是传报者。他为圣母预报了基督降临，也是他预报了洗者若翰降生。当然，也是他预报了圣母降生，而且他还安排了圣母玛丽亚与大圣若瑟相遇并结婚。 在阿拉伯传统里面，他多次参与活动。他只有两次以本来面目示人，一次是在千夜之夜将真言传授给穆，另一次则是带领穆上升到天界后，应穆的请求，在极界树（Sidrat al-Muntaha）下为他展示完全原型——巨大的光影遮蔽天空，翅膀上满是眼睛，五光十色的珠宝从羽毛间纷纷落下——这还没有完全打开，穆就已经极其惊愕，几乎死亡。于是加碧尔便给他力量，支撑他站起，又切开他的身体，用圣泉清洗他，因此穆得到了不朽的洁净。他带领穆穿过大地，打开七重天的大门，最后止步于天使所能穷尽的奥秘尽头——至高天尽处的极界树下。 他还参加了阿拉伯崛起最重要的几场战役，在战争中他剑锋所至，敌军皆溃败，即使是异教神也挫败于其剑下。他曾将断脊剑（Dhu al-Faqar）给穆，穆将之给穷人与寡妇的援助者阿里，而阿里则以之斩除鬼神，联合凡人。他主宰灾祸的一面也体现在阿拉伯传统的摩西故事里面。摩西出埃及最后一夜，杀死头生子的夜晚，他骑着白马进入埃及首府时在城门口留下一个印记，这个有印记的泥土被一个埃及人获得了。后来这个埃及人带领以色列人造金牛的时候使用了这泥土，因此金牛活起来，可以开口说话。因为加碧尔往执行毁灭，按照阿拉伯传统记载，犹太人讨厌加碧尔，为此穆曾为加碧尔天使辩护。 他多次保护穆。穆在山洞清修的时候把衣服晾外面，刺客格瓦拉特就来刺杀穆。他进入山洞举刀大喊：“看有谁能保护你！”隐形的加碧尔一拳打中他心口，把他的刀都打掉了。穆问他说：“为什么你不动手了？”他说：“我知道真的有神在保护你。”后来穆中了诅咒时，加碧尔以一个白衣俊美青年的形象讲解了诅咒的内容以及破解方法。  拉法尔（Rafael）：名字意思是神之治愈。在阿拉伯传统中名称为伊斯拉斐尔（Israfel）。 在犹太传统里面他出现的次数很少。他最著名的事迹就是在树下见到亚伯拉罕，并治愈了他：然后他就目送加碧尔和密卡尔去毁灭索多玛了。 基督教传统里面，按照《托比特书》记载，他曾经用药物治愈了托比特的疾病，还驱逐了附身在萨拉身上的恶魔。托比特经常催促他儿子多比亚早点结婚，因此拉法尔变成来打工的俊美青年，和多比亚一同展开了一场名为讨债实为相亲的旅行，最后还为他介绍了个新娘。耶路撒冷圣殿外有一个泉水，凡是浸泡了这个水的人就能获得疾病治愈：“神定期让天使搅动这里的水。水动了以后谁下了水，他的疾病就能全部痊愈。”这个水就是拉法尔去搅动的。他曾在西班牙科尔多瓦出现，因此科尔多瓦被视作专门献给他的城市。他将在末日时于世界尽头吹响号角，唤醒死人。 在阿拉伯传统里面，伊斯拉斐尔有着非常崇高的地位。这位居于至高天，隐而不显的天使有着无法比拟的高洁。他清净自在，心灵平静，不为俗事所染污。他能够以凡间所有语言，不论是人类还是鸟兽，甚至是奥秘的语言唱颂歌曲。这个天使有翠玉一样的打扮，手持命定之书，就是按照神意记载了一切的书板，并调停天使与神之间的关系。但他最重要的工作是吹动号角。当他站在耶路撒冷天心石上吹动号角的时候，就宣布了审判日的到来。那时，无论天上还是地下，有死的众生都将昏死，直到他再次吹动号角，众生才得以复苏。  乌利尔（Uriel）：名字意思是神之光。他不存在于阿拉伯传统中，在基督教传统中也非常少见。 犹太传统里面他的事迹不多。犹太传统中他给雅各伯起了新名字，是他指引亚伯拉罕他们寻找到亚当埋葬的洞穴。同时也是他手持烈焰之剑，以烈焰与雷霆形象示人，把守乐园的大门。 在基督教传统里面，这个天使秘密指引洗者若翰，并在荒野中传授他先知的奥秘。在埃塞俄比亚传统中，基督死去的时候，血和水从肋旁流出，这位天使用圣杯去承接，用翅膀去擦拭，因此其翅膀上沾满了基督的血和水。中世纪的时候乌利尔之名被禁止在西欧公开使用，但乌利尔显现给意大利修道士，让他们建一个教堂。习俗上这种教堂都是以显现天使名义修建造，最后众人为了不违反规定，只好修了一个给所有天使圣人的教堂。 在末日到来的时候，他将手持钥匙，打开深渊之口。 被遗忘者： 梅塔特隆，弩利尔，亚欧尔，亚孜拉尔 梅塔特隆（Metatron）：名字含义尚存争议，其中一说为先驱者。最广为人知的一个天使。 在原始犹太传说里面存在两个不同的叫做梅塔特隆的形象，一个是太初时就出现的第十呼唤，是神等级最低的显现，另一个就是哈诺克变成的梅塔特隆。关于神的显现那位远古梅塔特隆所谈及的内容不多，但在基督教传统里面有所保留，以亚欧尔一名闻名。凡人梅塔特隆常常被认为和先知厄利亚变成的天使桑达勒风（Sandalfon）是兄弟关系，因为两位都是凡人变化而成，后者负责将祷告编成花冠交给神，照看世间众生，以及决定胎儿性别。 凡人梅塔特隆原本是凡人哈诺克，他因为坚守原则，不停修行，最后在他三百多岁时被神提升。隐遁入隐秘天的天使阿那飞尔（Anafiel）将自身的权力和冠冕转让给他，因此他由血肉转化为雷火，从凡人变成天使。他被神赏赐了一个天上的席位，几乎有权安排天界一切事情。他为没有降落在地上的灵魂讲解天上的奥妙，同时他观察世间一切，将神的谕令记录在生死之书上面，并分配工作。每年希伯来历审判日（Yom Kipour）的时候他就会展开生死之书，并交由神进行裁决。2019年审判日在公历十月八日夜至十月九日夜。他也担任祭司的职责，在隐秘天外用帷幕遮住神圣宝座的光芒，带领灵魂纪念神圣教诲，并在帷幕上按照神的授意描绘预言。 凡人出身的梅塔特隆时常作为导游引导来到天界观光的凡人，他曾经给摩西解释了天界部门的运作方式。好景不长，一日，无名者（Aher）在天界漫游，他发现在通向至高天的阶梯前面，是梅塔特隆的座位。他惊讶的说：“原来在天上有两个宝座！过去教导都告诉我们，天上只有一位是坐着的，莫不是天上有两个掌权者！”接着神就发话说：“把梅塔特隆的宝座撤走！”于是梅塔特隆就只好站着办公了。 弩利尔（Nuriel）：名字意思是神之火。在犹太传统中常常和座下四臣并列为五大天使。 弩利尔是七十荣耀天使之首，他率领的天使降下支撑世界的元素。当神与亚伯拉罕立下约定时，他显现并代表神立约，以火焚烧了牺牲。他也是圣约的监督与守护者，他以火焰之剑守护一切奥秘，协助乌利尔把守乐园大门。 他故事不多，但是却是护身符的常客。在亚述基督徒继承自所罗门与约纳先知的传统中的咒语里，他是降魔与守护契约者，也是契约建立仪式的见证者和执行者。 亚欧尔（Yahoel）：神名组合而成的名字。第一梅塔特隆，太初十次发散的第十次发散形象，在非常早的早期材料中被称作伟大的先驱（Metatron Rabba）。 在斯拉夫语《亚伯拉罕默示录》中，亚欧尔将在末日时狩猎撒殚的巨龙——有时这是加碧尔的工作——并将亚扎泽勒（Azazel）击倒。在《光辉之书（Zohar）》中，亚欧尔是赎罪的天使，他以光辉和火焰净化人的罪恶。《亚伯拉罕默示录》中也有对应的观念，书中记载亚欧尔将亚伯拉罕带到炽烈之山上，在那里亚欧尔教导亚伯拉罕祭祀以及牺牲的方法，并在那里击溃亚扎泽勒的进犯。随后他带领亚伯拉罕穿过神以隔绝真实世界与现实世界而遮盖其间的三万重光与影交织的帷幕，上升到奥秘中，并许诺将亚扎泽勒抛弃的天使宝座在未来赐给亚伯拉罕。 他没有展露过多的内容，但是他在自我介绍中说出了一串他的头衔：神的化身，维持创造界者，揭示奥秘者，揭示圣法者，入门者的监护与指导者，赦免世间罪过者。虽然这些内容没有成为主流，但是却能帮助看见失传的第一梅塔特隆所具有的地位。值得注意的是，亚欧尔较少以形象展现，更多是以声音的形式出现的。 亚孜拉尔（Azrael）：神之助。阿拉伯传统中著名的死亡天使。在近东犹太传统与基督教传统中也有此说，不过将他与臭名昭著的死亡天使撒玛尔分开，认为撒玛尔是邪恶的，而亚孜拉尔是仁慈的。 古罗斯教会以斯拉夫语文本形式保留的《厄斯德拉三书》将他视作是第二祖师厄孜拉（Ezra）化身的天使。此观念并不普及。尽管在犹太人中对于厄孜拉有绝对的崇拜，甚至断言“若非摩西早生于他，否则降示律法者必为厄孜拉”。但他变为死亡天使的观念没有成为普遍共识，可能曾经只在一些小部落中流传。 在阿拉伯传说中，关于亚孜拉尔为何是死亡天使，有如下一个故事： 太初，亚孜拉尔还不是死亡天使。当时世界还是一片荒芜。神为了让大地上增添欢笑，于是让伊斯拉斐尔召集了密卡尔，加碧尔及亚孜拉尔三个天使。神对加碧尔说：去吧，为我在大地上取一捧土来。加碧尔降临在世界上，捧起了少量尘土。此时大地颤抖起来，痛苦的呻吟。加碧尔为他所作的事给世界造成这样的痛苦而感到震惊与悲伤，于是他撒下尘土回到神面前。他说：我实在是无能的仆人，没能完成这个神圣的任务。神说：我不怪你，这原不是你的职责，去做你自己的事吧。 于是神对密卡尔说：去吧，为我取捧土来，我要以之创造。密卡尔降落在大地上，收集尘土起来。但大地却因此而痛苦地颤动。密卡尔心生怜悯，不忍继续，于是撒下尘土，为他无法完成职责而羞愧地哭泣，并回到了神面前。神说：我不怪你，这并非你的本性。 接着神就对亚孜拉尔说：去吧，我的助手，你帮我去取土吧，让我用这尘土造出一个五彩斑斓满是喜悦的世界。亚孜拉尔就降落到大地上。当他取好土时，整个大地痛苦地抽搐并呻吟起来。这位天使说：“这是神的旨意，我必须完成，即使这伤害了你，也伤了我的心。”在沉痛中，他带着这土飞回神面前。 神于是对亚孜拉尔说：我最得力的助手，我最忠诚的使者，请起来吧，我要对你宣告你的职责。当男人和女人的时日抵达尽头时，无论他们是圣者或是罪人，乞丐或是王子；不管是年幼或是年长，那时日都会降临。他们的朋友，亲人，会在失去所爱之人时感到悲伤痛苦，万箭穿心。他们会为之哭泣，哀叹，祈求你的仁慈，不要夺取他们的性命：但这就是你的职责。你要按照我的旨意，收回这些灵魂，无论他们是男是女，是乞丐还是王子，是圣者抑或罪人。纵使你看见孤儿为失去的母亲哭泣而心如刀割，或是被痛失幼子的父母的泪水打湿衣襟，都不要迟疑：这是你的职责。我将天上地下一切造物的死亡托付给你，时日一到，你就要在他们头顶张开双翼，履行你的职责，践行你的使命。你将承载众生的愁苦与泪水，在叹息中穿行：这就是你的使命。 在叙利亚巴勒斯坦地区有一个传说，与格林童话中收录的传说非常相似。在传说中，死亡天使亚孜拉尔曾经以人的模样出现在巴勒斯坦，并在该地以隐士和医生的形象生活了一段时间。那时他收留了一个婴孩，抚养并教导他，让他能成为一位医生。当这个年轻医师结束他的学习时，死亡天使以他的原型显示给这个医生，并对他说：“我要离开你了，不过在此之前我告诉你一件事：你和我相处甚久，因此只要我出现在垂死之人的身边，你都能看见我。只要我持剑站在他的脚边，那么他就没有救了，因为他的灵魂沉重到必须从脚底抽出；但如果我持剑站在他头前，他就还有救，因为他是有福报的善人。”他的养子很快就依靠这个诀窍发家致富，成为名医。 没有过多久，一个放高利贷的犹太富商重病，其他医生束手无策，因此这个富商希望能请养子医治，还许诺分给他一半的财产。死亡天使的养子来到床前，发现死亡天使站在富商的脚边。他本想宣告死亡，但是这个富商的财产让他心动，因此他心生一计，说：“你们来，让他的头睡向现在脚的方向。”于是就有四个大汉过来把富商从床上挪动了位置，但是死亡天使也跟着出现在脚边。这位养子没有办法，忽生一计，走出去又回来，大喊说：“长生隐士过来了，他说要让死亡天使离开，因为他奉命要给这位商人饮不老泉。”长生隐士（Khidr）是阿拉伯传说中一个天使般的人物，他曾找到并守护两海之间的不老泉。死亡天使听见以后就消失了。由此养子暂时救活了商人，但此后他也看不见死亡天使了，因此在出诊时常常出错。 没有多久那个商人还是死了，作为一半财产的继承者，养子受邀出席葬礼。但就在参加完那位富商的葬礼后，他在克龙山谷的大墓地（一个位于耶路撒冷附近的巨大坟墓群，里面多是犹太名门）中迷路了，恍恍惚惚走到一个山洞附近。他看见死亡天使在那里，于是他就跟着走了进去。死亡天使对他说：“因为你谎传旨意，最终也没能延长那人一刻的性命，而你自己的寿命也将终结。”他的养子很惊慌，于是哀求说：“我的养父阿！请为我增寿吧！我还想继续活着！”于是死亡天使说：“你跟我来。”就把他带到山洞深处。 他们先是看见了一个陈列室，里面有很多瓶瓶罐罐。死亡天使说：“这里保存的就是各种不同的死法。你看，这个罐子里面的灾祸是一种叫做阿弗利特（Afrit）的鸟引发的。这种鸟一直在天上飞翔，即使是交配也不停留，然后在飞翔中产卵。卵会在掉地前孵化，幼鸟就从中飞出，最后只有蛋壳落地。这种蛋壳会让寻觅并吃掉它的西贝野兽（Shibeh）发狂，导致西贝惊吓并攻击沿途的生物。这种野兽为吃掉蛋壳并发狂而兴奋，如同人喜欢饮酒。这次会有一个青年人的马被吃了蛋壳的西贝惊吓，导致骑在马上的青年摔下来，死去。这是命定的。”接着死亡天使打开灾祸的盖子，养子感觉里面空空的，好像放出来了一种气体。 养子又跟着死亡天使前进，他们抵达了一个非常巨大的地下洞穴，里面摆满了油灯。这个年轻人惊吓起来：“难道我们在冥界吗！”死亡天使回答说：“是的，克龙山谷的大墓地是冥界和人间出入的七道门中的一个，而我们所在的此处是冥界掌管所有阳寿的地方。此处的一个油灯就是一个人的生命，有些人生命力强盛，他的灯就明亮，而一个人死期将近，他的灯就黯淡。”说着，死亡天使沿路捡起那些熄灭的油灯。 死亡天使的养子惊呼：“父亲，请指给我看我的岁数！”于是死亡天使指给他看，这个人惊讶的发现他的油灯快熄灭了。他痛苦的祈求说：“父亲，能不能为我加添岁数？”死亡天使说：“我的工作不是为人增寿的，我只收起那些熄灭和快熄灭的灯，给人生命是加碧尔天使的工作，他会用放在各个油灯区域中心的油壶添油。”这人就四下看，发现了那个天使来给人加寿命的油壶。于是他拿起来，给自己的油灯加油。 油灯渐渐变得明亮了起来，养子也觉得自己的生命力强劲起来。他想到自己还有从富商那里获得的财富，想着他的名望以及无限可能的未来，于是更加贪婪的把油倒入灯内。但随着油越来越多，灯芯越发沉重，最后浸没在油中，熄灭了。死亡天使的养子也随着火光熄灭而倒在地上。 死亡天使走了过来，看着这个因为自身的贪婪而倒下的人。他拿走了熄灭的油灯，用剑将灵魂从养子的身体上带走，又将养子的身体提到大墓地中放置。“何其可叹，愚蠢的凡人，试图以自身的贪婪对抗天意，但最终结果只是实现命定的死亡。何苦干预天神的工作？但不是死亡天使杀死了他，而是他自己。”养子的尸体和这段话后来被人们发现，是死亡天使留给他养子的墓志铭，一同为人所知的还有这段故事。因此在巴勒斯坦有谚语说：“亚孜拉尔总是会为死亡找原因。” 在阿拉伯传统中，死亡天使亚孜拉尔有着巨大的翅膀，每个翅膀上有无数的眼，每个眼都盯着一片众生树的叶子。当众生树上的一片叶子落下，翅膀上的一个眼闭上时，一个生灵便已迎接了他自身的安息。 在苏菲传统中，当死亡天使要取走人的灵魂时，那恶人的神魂将从脚底取出，并非常痛苦，善人的灵魂将从头部取出，很轻柔，而极致之人，他的灵魂将不受到死亡天使的干预，而是神亲自将之取出。 在传说中，万世终结时，众死亡天使将带走一切众生的灵魂，然后众天使的灵魂被亚孜拉尔带走，密卡尔，加碧尔和伊斯拉斐尔主动将灵魂交给亚孜拉尔，最后整个世界只剩下神和亚孜拉尔。那就是审判之时。那时，亚孜拉尔会将这些灵魂连同自己的灵魂一并献给神——然后世界重塑，神更新万物，将世界从烈焰与灰烬中炼净——接着，穆从死亡中苏醒，他从昏死的众生中站起，看见神光辉的宝座，亚孜拉尔，伊斯拉斐尔，密卡尔与加碧尔站在宝座旁侍奉，而摩西此时正抓着神的宝座的一角，不知道是曾经死亡过，还是从未死去。 众撒殚： 撒玛尔，亚扎泽勒，路西法，伊怖厉斯，死寂 撒殚（Satan），希伯来语仇敌的意思。在亚伯拉罕传统中普遍表示最终的仇敌，亦即魔障。关于此词的解析谬误较多，例如笔者曾经看见一些小说家，例如丹布朗（似乎是他如此解，即使不是，那么他的解法应该也有问题），在小说里面将此词解读为鞑靼语中的恶魔的意思，而欧洲基督教世界取敌对民族的词汇，有强烈的攻击意味。这解释显然是有问题的，但因为错的过于离谱并且是笔者第一次看见这个词的解释因而印象深刻。在亚伯拉罕系统里面，这个词往往是指一个特定天使，不过它在不同传统里面是不同名字。 在守护天使的专题八卦里面讲敌对天使，似乎有点奇怪，但确实是合乎情理的。敌对天使是守护天使出现的原因之一，因为敌对，因此出现了守护。这也算是守护天使的相关内容。 撒玛尔（Samael）：名字意思为神之恶毒，目盲之神。撒殚。犹太传统头号敌手。 觉醒于黑暗混沌之海。这个天使有着十二对翼，浑身散发出强烈的光辉——没有天使能与之相比。这个天使强大而耀眼的光辉令其他一众天使臣服。他们都承认他是最强大的天使之王。他还降入沉积下世的暗影界中，其强大与光辉威慑群魔，群魔也臣服于他，承认他是王者。由此，撒玛尔在众世界未定型时成为了天上地下一切生灵的王。他在天上有一个由黑火与赤火的锁链打造的宝座，有两位天使侍臣，烈怒（Af）与嗔恨（hema）专门为他服务。 据《经师厄利耶泽垂示》，在创造世界的时候，神邀请天使们一同创造，但是撒玛尔却在早已造好的乐园中徘徊——他创造了一棵知晓善恶树。神不悦，禁止他进入乐园。当神向天使们商量要不要造人的时候，这个天使之王是不屑的。神造出人以后很喜爱人，于是让天使们向他敬礼，但是撒玛尔拒绝了。他认为人类未曾参与创世工程，没有任何资格受到天使致敬。他的观念在天使中传播，于是神建议他和人类比试，如果失败，天使就该向人敬礼，如果获胜，那么天使就可以自由选择对于人的态度。 撒玛尔认为这个比赛没什么难度，因为天使无论各方面都比人类更强，就接受了这个提议。于是神就让他们比赛猜谜。此时万事万物刚造出来，名字还隐而未显。神就选了几样事物，依次提问，询问撒玛尔和人类这些事物叫什么。当然，神也已经说过，答案隐藏在谜语中。 但这却难倒了撒玛尔。人类是以语言界定事物的，把弄语言并不是非常困难，但天使是超越的，他们属于沉默的那个界域，不需以语言这种方式认知事物，玩弄语言并不是他们的长处。原本是要照顾弱者而定的规则，反倒难倒了强者。因此在比赛后，人类都答对了，但撒玛尔却只回答上了几个。 在神以及其他天使的见证下，人类获得了胜利。但是撒玛尔并不服气。他认为神偏袒人类，于是带领一众毁灭天使要彻底摧毁整个世界。《光辉之书》对此补充说，当时撒玛尔化身无明邪龙，缠绕而上，试图通过腐蚀连通众世界的生命之树这种形式向上爬升吞噬，一并毁灭诸界。密卡尔他们见不妙，就带领其他天使上去迎战。神为防止受造界被彻底摧毁，便动用炽烈之剑，以生命之树为路径运作光芒的闪电，要将黑暗天使一并放逐出去。撒玛尔被密卡尔拖住，见神要毁灭他们，就抓住密卡尔翅膀，要将他一并带走。但是神却及时保护住密卡尔，没让撒玛尔得逞，并将撒玛尔击穿并击落。因此撒玛尔与密卡尔结仇，即使神允许黑暗天使在天界有一席之地，参与天界议会，但裂痕依然不可避免的出现在他们之间。 无明之王撒玛尔自此在深渊上盘旋，整个世界都在他的阴影下。尽管他有能力一举毁灭这个世界，但是因为太初之战被神击中，力量被封锁，不得自由使用。因此他依赖人的恶行，恶言与恶意，通过这些行径染污为人类而降落到世间的甘露，以给自身补充力量。他张开翅膀便可隔绝天界与人间的交通，起身便会震碎脆弱的受造界，但受挫于神的力量，无法得逞。 当摩西登上西奈山的时候，撒玛尔被激怒了，因此他让以色列人制造出金牛犊以污染这个族群，并立即通过这种方式让被神圣光芒逼迫而不得入境的黑暗天使军团进入。天使梅塔特隆正在传授摩西圣法，这时他看见黑暗压境，于是他对摩西说：“你快去看看发生了什么？”此时摩西下山，由烈怒与嗔恨带领的五个黑暗天使伏击摩西，险些杀死他。摩西看见黑影在人群中蔓延，已经来不及阻止，于是命令祭祀部族将这些被污染的人杀死，免得整个部族因感染而遭遇灭亡。撒玛尔的仆从舔舐了死者的血液后就退去了。 撒玛尔的力量过于强大，在后世人们非常害怕他，担心他随时会再次展现力量从而将世界拖入万劫不复的深渊。甚至册法特的卡巴拉教团从不以名称称呼这个天使，担心会引起他注意，而是用Sar Suma这个密名称呼他。 亚扎泽勒（Azazel）：名称含义不明，或为反对神的强者。犹太与基督教传说中著名恶魔，甚至也被阿拉伯学者研究，寻找其在阿拉伯传统中的化名。但其真实与否具有争议，不少学者认为此名为一象征，而非实体。 大洪水前堕落的天使。他在人间堕落，诱骗凡人，与凡人女子生出恶灵，在世间传播魔法和恶念，成为当时众人膜拜的伪神。神憎恶其行为，在经过哈诺克宣判后，吩咐天使拉法尔将之以铁链捆绑，倒吊深渊中，上面以山石覆盖，遮蔽其所在，直到末日再拉出来审判。 神命令以色列人赎罪的方式，就是以象征性的方法将罪恶挂在“献给亚扎泽勒”的替罪羊上，再将替罪羊丢至山谷。此举以表明罪恶与亚扎泽勒共灭于无底深渊中。仪式完成后，沾满了血的布条会变回白色，意味着罪过已经除灭。 但亚扎泽勒未曾悔改。据斯拉夫语保留的古卷《亚伯拉罕默示录》记载，亚扎泽勒依然会以不同形象显示在人面前，并予以诋毁。最初，他以手足似人，左右六翼的龙形象第一次出现在人面前。后来在亚伯拉罕准备祭祀时，亚扎泽勒以鸟的形象飞来，对亚伯拉罕说：“亚伯拉罕，你在做什么，在这没有人吃喝的圣山上陈设凡人的食物？将会有火焰从天降下，烧毁这一切，你也难逃此劫。”亚伯拉罕便问询弩利尔，弩利尔说：“无耻，亚扎泽勒！你自愿抛弃天界，选择大地做你的居所。而亚伯拉罕的席位，在你抛弃的天上。” 按照《光辉之书》所言，亚扎泽勒的仆从时常会选择人间的巫师服务他，他通过梦境和低语等精神干预的方式影响他被囚禁之处附近的人成为他的仆从。这些巫师会在梦中请求亚扎泽勒指示，接着他们会按照梦中的路途来到亚扎泽勒的山崖边。这时一个有着蛇的头，黑猫的身躯，两个尾巴的形象的恶魔。巫师将白色公鸡杀死烧成的灰献给它，这个恶魔就将巫师带到深渊所在地。巫师会以跺脚，转圈，匍匐的方式让锁链下的亚扎泽勒苏醒，然后亚扎泽勒就会在接下来的五十个日夜内以梦境与低语等形式将他的命令与魔法传授给巫师。这样巫师就学成而归，并在人类世界传播亚扎泽勒的力量。 在现代希伯来语中，“去亚扎泽勒”意味着诅咒人下地狱。曾有一个诗人如此辱骂一个青年，被告上法庭，这个诗人便辩解说，古代希伯来语里面这个短语根本没有辱骂的意思，现代希伯来语改变了太多。他其实是建议这个年轻人周末去亚扎泽勒山旅行一下，这样的短途旅行会是个不错的经历。 路西法（Lucifer）：拉丁语，意思是晨星。世俗文化中常使用作基督教神话内恶魔魁首的名称。这个词成为堕落天使魁首的名字是英国国王詹姆斯编订圣经以后才在英文国家正式流传开的，据说原因在于翻译圣经的新教徒把拉丁语里面大写的晨星一词误认为是专有名词。传统上它作为名字（Lucifero）要么被神学家嗤之以鼻，要么就认为只是比喻不是真名——所有人都知道他是那个晨星，但不认为他叫做路西法。因为拉丁文圣经里面也以明亮的晨星一词指基督——显然基督不是恶魔魁首。何况这个词也不存在于希伯来语和希腊语，这意味着路西法作为一个名字，对于犹太人以及西欧以外的基督教传统而言是完全陌生的。后者更多以传统名称撒殚称呼之，或者遵循教父的意见，称其为Samiel，神之盲目，也就是撒玛尔一名的变体。只有西欧及英文国家才有以路西法为堕落天使首领的真名的说法。 耐人寻味的是，路西法作为特别的名字，最早在基督教世界内被记录的是撒丁岛的地方圣者，圣路西法。这位主教在亚略派盛行的时候庇护受到迫害的圣亚大纳肖，并对抗亚略派。亚略派得势后贬黜他，最后他在流亡中死去，名誉在死后为亚大纳肖恢复。关于他的争议很多，虽然撒丁岛主张他是殉道圣人，但是反对者认为他只是一个猛力打击异端的宗教狂热者，不是圣人。 路西法是众天使中至强至明亮者。他自认是极强大者，因此主张要将宝座放置在神的宝座旁边或是更上方——同样内容而主角名称不同的故事也出现在斯拉夫语古卷轴中，在该卷轴中这个天使魁首被称作撒殚尼尔（Sataniel），神之敌。天界有三分之一的天使跟从他，与其他不从他的天使间展开一场大战。最终密卡尔带领的军队获得胜利，将这些堕落天使打入下界，如流星般陨落。这些从天外堕入人间的流星便潜伏并占据下界，利用恐惧，欲望，罪恶与迷惘以捕食灵魂，尽情糟蹋玩弄这个世界。 路西法后来以蛇的形象诱惑人犯下罪过，但同时神作出预言，在未来基督将会诞生，并打破他对于世界的控制。在基督以前，神在这世界上派遣的使者大都被路西法杀死，或沦落悲惨处境。整个世界完全被路西法在手中把玩操弄。基督降生时，众邪魔希望借息率王之手杀死他，但基督为天使所救。等到基督三十岁展现自身的时候，魔王见基督显现，便想消灭基督。最后他利用人内在的恶性，让基督试图拯救的人类杀死了前来拯救人类的基督，以证明人不值得拯救，又让基督的跟随者否认基督，证明人拒绝拯救，以瓦解基督自身的存在意义。因此在亚伯拉罕神话传统中，路西法应是所有黑暗天使中至强者，只有他做到了杀死神之子，并对其予以完全否定。但基督以其被人以罪人之名杀死，降入地狱又复活升天这一途径打开了阴冥与天界的大门，破除世界的禁锢，将徘徊的人灵引至天界，宣告路西法在世间与幽冥全部失势。 默示录中描述，日后路西法将被关押一个千禧年，那时便是路西法被禁锢的千年王国。然后他从他的牢狱中解放，以巨龙的形象，选择十个头的怪兽作代言人，扰乱下界，混淆基督的教导，重新将这个世界据为己有。世界将在路西法与基督的最终决战中迎来末日，最后他战败并被丢入咬牙切齿的阴暗之中。 伊怖厉斯（Iblis）：名称意思是“他感到悲伤”。他被称作赛殚（Sheitan），词根意为“远离而误入歧途”。阿拉伯传统中著名的巨灵之王，在大地上诱惑人并控告，四处流浪。在阿拉伯传说中，他的形象是一个漆黑的人影。 对伊怖厉斯是天使还是巨灵的讨论声不断。持天使观的人提出，因为当神聚集天界议会的时候，伊怖厉斯也在场，因此他必然是天使而非巨灵——一旦巨灵靠近天界，试图偷听天界议会的时候，就会有流星打击他们，将他们击杀或驱逐。反对者指出，伊怖厉斯在经典中被描述为由无烟之业火（Samum）而生，巨灵从火中生出，而天使是从光之中生出的。支持者则反驳，火焰在当时阿拉伯世界的神话中是诸多天使的根源，并且也并非所有天使都由光而生——甚至伊怖厉斯是唯一由业火而生的，他率领的天使部族（Al-Hinn）在阿拉伯传统中被认为来自火光，而巨灵则是生自火焰上的烟。另有人指出，伊怖厉斯在经典中被称作巨灵而非天使——这点也受到反驳，巨灵泛指无形众生，后期才成为特指。另有反驳的声音认为，伊怖厉斯拥有子女，这是天使所不具备的，而苏菲派论据则指出，经典中提到伊怖厉斯的子女是被创造而非生育的。苏菲派大师扎加利（Al-Ghazali）指出，伊怖厉斯的子女并非来自生育，而是来自人心中的恶念，伊怖厉斯将这些心魔从人心中引出并塑造，以之为自己的子女。 此处选择将伊怖厉斯视作天使，并在接下来的叙述中糅合诸多苏菲派文学的描述。 伊怖厉斯是唯一一个从无烟之业火中生出的天使。他就是无烟之火，他麾下的天使生自业火的光芒。作为最接近神圣宝座（Al-Arsh）的天使，他守护整个天堂以及天界的光辉，并为天使传讲神的旨意。他与他座下的天使保护并装饰了极乐世界（Jannah），以给亲近神的各种生灵享用。 神将下界的权力全部交给了伊怖厉斯。他看见巨灵与异教众神在尘世堕落，世间满目疮痍，于是出于他心意，他带领他的天使军团将这些巨灵驱逐到世界的尽头，角落之山（Qaf-kuh）。这个最擅于战争的天使是如此热爱他的主宰，以至于不能容许这些为内心的恶所玷污的生灵污染神所造的美丽世界。 当神宣布天使要敬拜人的时候，伊怖厉斯第一个拒绝了这个命令。他说：“我的主宰，为何我要舍你而去敬拜这泥土所造的身躯？我以业火之心作一切天使的首领，参与世界创造时，这尘土又在哪里？还有谁比我更虔敬，比我更智慧，比我更爱你的吗？我隐而未显，保藏于根源的业火光辉，若展露出来，众生必以为我也是神，必然会转过来敬拜我了——但我不愿那么做。难道我看不见在亚当心中所藏的污秽，必会有一日如同巨灵一样，让他玷污你美丽的作品（即整个受造界）？难道为了这尘土，我就要打破誓言，不再唯独敬拜你吗？”但神依旧命令说：“向亚当敬礼！”伊怖厉斯回答说：“绝不！我绝不礼拜任何，我唯独礼拜你！” 神于是说：“远离我，伊怖厉斯，你不得回到天界的席位中。”伊怖厉斯回答说：“我的主，这是你的旨意，我必然奉行，但这无损于我对你的爱。但是，还请你能给我权力，让我试探亚当的子孙：一旦一个孩子固定了礼拜的仪式，学会如何断开经典的词句，他就将我从崇高而光辉的天使之王认作下界污秽的魔鬼，他就和我在一起。我要试探他的真心，挑明他的真意，让他分辨这个世界，好知道是我更爱你，还是这个尘土之子更爱你！”神给了他这个特权，便将他驱逐出去，不得回归，并重申规定：除神以外，不得崇拜他物。 伊怖厉斯带领跟随他的天使降临世界，并成为巨灵之王。他见人类在乐园栖息，就要试探人是否真的爱神，是否遵循诫命。天使不准他进入，于是他就在乐园边散步。他看见了孔雀，此时孔雀正沉醉于自己的美丽，于是他对孔雀说：“如果继续让人保守着永恒的果实，那么所有生物都将因为他将来犯的罪而有灭亡的时日，但如果让我守护这果实，我将在未来回到我最高的宝座上，那时你们都将保全自己。”孔雀担心自己的美丽会消亡，便将他放在嘴里带入乐园。进入乐园后他又劝说蛇，让蛇去教唆人类：人类果然背叛了神，违背了诫命。 当摩西在西奈山上遇到伊怖厉斯时，他质问伊怖厉斯说：“为什么你当初要违抗他的命令，拒绝礼拜亚当？”伊怖厉斯回答说：“那是神的试探，他要知道我们是不是真的如我们所说的那样爱他。”摩西觉得不可思议，他说：“你确实堕落了！如今你真正是远离神明的魔鬼！是你自己选择拒绝了神！是神将你驱逐，又因为你违抗命令而惩罚你！”伊怖厉斯回答摩西说：“就算因为这惩罚，令我形体变得如此丑陋，失去了如此的荣耀，于我又有何妨？难道我还有其他选择？我全身心都属于他——我的自由，我的选择，都在于他！无论有没有这惩罚，有没有这试探，都无法真正改变我——我对他的爱未尝改变，我的心也未曾改变。” 因此，苏菲大师们说，太初只有两个唯独爱神者，一个是穆，一个是伊怖厉斯。穆是照耀世界的神圣之光，是神用以创造世界的光芒，而伊怖厉斯则是黑暗之光。若一个人对神的敬礼还停留在自我与辨别的层面，他就不能将伊怖厉斯带入神圣存在，见证他的悔改，那么伊怖厉斯就注定要流亡在外，不能再见到他毕生所爱。 也因此，伊怖厉斯被称作赛殚，因为他远离了他唯一所爱；也因此，神赐予他伊怖厉斯作为名字，因为他为此终生感到悲哀。 死寂（Dumah）：名称字面意思是绝对的安静。一个仅出现于神秘主义文本中的重要的天使，炼狱（Gehenna）之主。它同时存在于犹太神秘主义与蛮荒世代阿拉伯传说中。他是德系犹太人传说中最具威胁性的天使。 按照光辉之书的说法，死寂原本是埃及的守护天使，他是埃及众神的主宰。埃及（Mitsrayim）这个词在希伯来语里面同时意味着限制，其引申义为囚禁之地，低谷，这不由得令人联想在圣经叙述中犹太人最早被埃及人奴役的时光。因为这个词的微妙特性，使得以埃及的守护天使指代炼狱主宰成为可能，更不用说在神秘主义体系里面经常以埃及指代下沉的死阴困境。光辉之书中埃及的含义更为直接和明确，就是指代最下方，最黑暗的恶魔世界。 值得注意的是，死寂这个名字在塔木德神话中也是死狱中的一层的名字：塔木德为死狱分了数层，自接近生人世界的墓穴，陵寝开始，直到最下面的遗忘之地，地狱与死寂，其中死寂是最底层。这一层被称作死寂是因为它绝对寂静，外界的影响无法进入，内部有什么也无法为外部所知，甚至只有神才知道它是一个平台还是无底洞，或是其他事物。 当神要击打埃及众神时，死寂腾空而走，遁入埃及四百帕拉桑的虚空，于是神对他说：“这是我的命令。”便废除了他统治埃及王国的权力，将他判入炼狱，管理炼狱中一万两千个毁灭天使。他有着沉默可畏的剑与一千个眼，辖制众生。死寂曾在神座下指出大卫王的罪过，试图杀死大卫，但是大卫受到庇护，因此逃过一劫：此劫以死寂夺走他与巴特谢娃（Bat sheva）私生子的性命为代价而告终，而他们的第二个儿子就是圣王所罗门（Shlomo），以色列三圣王中最尊贵者（三圣王依次是夏乌勒，大卫，所罗门）。 至今，德系犹太人与神秘主义者仍然害怕死寂。这个死亡天使出现在人面前时，若无法回答出他的问题，手持燃烧黑火的剑的千眼天使便会将之视作受苦者——因为死者不认识真实——于是将死者带到他所管辖的炼狱中，难以解脱。 当死亡天使到来时，狗会因为感知到他的气息而哭泣。他会让死者在快要死亡的时候看见他，在死者惊恐的时候将剑举在死者头上，于死者舌尖滴上一滴自剑刃滴下的苦汁——因此死者就如是死亡，灵魂离开身体，开始腐朽。只有当未来受膏者降临时，死亡才会被除去，死者将复活。 个人守护天使的通俗观念 个人的守护天使的观念在亚伯拉罕传统中非常流行，甚至影响甚深。 在犹太传统中很早就有个人的守护天使的观念，不过那时守护天使并不是单纯给人的，而是给每一个事物的，无论是花朵还是河流，都有一个天使守护。此处所谓的天使守护并不意味着保护不受伤害，而是确保事物能够如同其本性那样运作，是自然规律的运作者的角色。塔木德里面还提出，在安息日夜的时候，会有两个天使跟随人回家，观察人的行为。假如人没有遵循戒律，左边记录过错的天使会说：“愿下一夜如是。”右边记录功德的天使只能回答愿如是。如果人遵循了戒律，右边的天使会说：“愿下一夜如是。”左边的天使只能回答愿如是。 在中世纪时期守护天使更多是指七组二十四个天使，它们轮流支配并保护世界的每个时刻。同时，这个时候的实践者也通过所谓运算时间以及名称的方法拼出一个特别的守护天使的名字，以在实践中使用。这个时候因为众多所谓理性的犹太学者的抨击，整个犹太神话被解构的一塌糊涂，原本的思想荡然无存，自然关于守护天使的描述也变得稀少起来，天使更多被描述为拟人化的自然规律，而非存在实体。 在后期因为神秘主义回潮而出现的卡巴拉思想下，每个人的守护天使或诽谤者来自于每个人自己的功绩或是罪过。一个人每犯下罪过或实践戒律，就会有一个邪恶天使或善良天使出现，站在神面前因为这个罪过或功绩控告或支持这个人。而人会因为做了善或是恶，而有所谓守护天使推动这个人继续做善做恶，或是居于善恶中间。一些卡巴拉学者就此认为，守护天使只是人内在的反映，是人超越的本心督促人遵循自己的习惯，无论好坏。同时，人们相信，通过聚集在一起祈祷，这些伴随信念的祈祷词或字句会组合出天使，将他们的祈祷词交给更上一级的天界天使，并保护祈祷中的人，给人群以滋养。 古代基督教传统下来的守护天使更贴近如今人们观念中的形象。这些天使受命前来众人面前，指引人走正道，劝阻人作恶，并在必要的时候保护人。他们从人类还在母胎中的时候就受命保护人，直到这个人进入坟墓。在这段期间，这些天使会见证并保护这个人，等到审判的时候在证人席上作证，证明该人一生中的思维言行是否确如控告人类的邪魔所说的那样。在东方天梯传统中，守护天使也会在人攀爬天梯时，以人的功德对抗邪魔以十五道邪欲组建的关卡，让死亡天使得以将人引至天国，而非交到恶魔手中。 与自己的守护天使对话一直以来是许多圣者修行的保障。道明会曾经有一个古老的修行方式，就是通过与自己的守护天使对话以听取建议或提出帮助。这种方法日前也被现任罗马主教方济各强调，他曾在一次晨间祈祷中建议听众反思以下问题：“我与守护天使关系如何？我是否听他说话？我是否请求他在夜间守护我？我是否向他征求建议……” 一个古老的意大利传统令人想起关于守护天使的一些讨论。这个传统让人不断反思自己的守护者与自己的关系，并重新审视这个与自己同源但超于自己的无形守护者。现代意大利哲学家阿甘本将这个习俗视作是古代意大利习俗的延伸，并在他的作品《渎神》一书中加以讨论。 与守护天使的对话在圣人故事中很常见，甚至一些延续到今日。罗马主教若望二十三（Iohannes XXIII）是在梦中得到守护天使的建议而召开了梵蒂冈会议；五伤圣庇奥神父（Padre Pio）让他的教民在遇到难以联系圣庇奥的时候或紧急情况下对他的守护天使祈请，好让守护天使告诉圣庇奥问题所在；圣甘甘妮（Sainte Gemma Galgani）时常和她的守护天使聊天，并让守护天使为她给人寄信，让他与其他人发生必要的互动。 阿拉伯传统中也有不少认为守护天使存在的观念。阿拉伯人认为，每个人都有四个守护天使，白天两个，晚上两个，轮流守护。这些守护天使不单纯是保护者，他们也是记录众人功过的抄写员。他们一个记录善事，一个记录恶事，坐在人的左右两边肩膀上。按照苏菲传统，当死亡天使前来取命时，善恶天使会分别站在两侧告知其功过，邀请或阻止死亡天使用剑刺入躯体以取出灵魂。若此人灵魂被从头顶取出并毫无痛苦，就意味着此人福德深厚，有时死亡天使无法对大德之人用剑，便向神请示，由神亲自取。而死亡天使若从脚底取出且痛苦万状，则意味着此人将受极重的报应。此为两极，其他情况依次增减。 在波斯传统中，人们认为，在审判的时候，当人经过深渊上的桥时，天使会在审判席上指出人的过失或人的功绩。而人的美德如果胜利，那么这座桥会变成康庄大道，而在桥的对面，功绩会变成美人的样子鼓舞人们走过去。而如果恶行获胜，那么这座桥会变成剃刀那样锋利而窄，桥面如同冰面那么滑，会有大风吹动，并且恶行会在桥上变成丑陋的巫婆去阻碍人，直到让人掉入深渊中。在这里，美德与恶行拟人化，也算是两类守护天使。 守护天使虽然记录人的善恶，但即使一个人终生作恶，却因为某些细微原因做了些小善，那么这个善事都会被天使记录下来，并请求神怜悯。在此以一个佐证其观念的阿拉伯民间故事，作为本篇守护天使主题讨论的结尾： 曾经在人群中有一个非常恶的恶人，人们都讨厌他。他死后，人们将他的尸体随意处置，并丢在枯井之中。于是神便呼唤当地的圣者，让他按照神的意愿，从枯井里面把这个恶人的尸体捞出来，清洗收殓了，为他念诵经文。这位圣者遵循神的意愿把这些都做了，但他素来知道这个人的言行，非常不解，于是他发问说：“神阿，这个人如此罪大恶极，他凭什么能受这待遇？” 神于是回答圣者说：“他曾看见一只眼瞎的狗，因为天热口渴而吐出舌头。于是这个人就取下他的头巾，在井水里浸泡湿了以后给这狗舔饮解渴，正如他的守护天使亲自见证并诉说的那样。” ⊙ 关于作者 |
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