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“仁性”与“天性”之间的平衡与相融 ——从《论语》、《庄子》的比较视角看“何以成人” 儒、道两家思想为中国古代传统思想之显学，首先它们有着不可磨灭的历史意义：深刻地形塑着中华民族的民族心理性格，影响着历史变迁与时代发展进程。其次，儒、道二家思想更有其深厚的现实意义。如今的中国处于社会结构性转型之中，思想文化以及各种价值观之间的内外张力难免会引发一些失序、矛盾与冲突。在此语境下，追溯文化之本源，重新理解并审视中国传统思想文化精华无疑大有裨益。儒、道二家思想乃是中国传统思想文化宝库中最为璀璨夺目的两颗明珠，它们各自有着自成一派、逻辑自洽的思想体系，以“人与世界”这一哲学核心问题为立足点，并由此延伸发散，阐明了对于理想人格的基础、人类生存方式、生命的价值意义等诸多问题的看法。 然而，我们也需认识到，儒家、道家思想虽说不是两个完全泾渭分明的思想学说，但是它们在很多方面还是 显现出不容忽视的差别。这是因为，儒道二家思想体系的理论核心与建构方式还是存在根本差异的——儒学以“仁”为核心，重视实践理性；而道家以“道”为理性，重视思维理性。从一个宏大视角出发，儒、道思想都是关于“人”的学说，人始终是一以贯之的主体，因此两派思想都紧紧围绕“主体修炼性”这一核心问题，所谓“主体修炼”，即主体规定性的赋予和主体价值的增益，在主体人格完善的基础上追求主体与对象的统一。只不过孔、庄求得主体人格完善的方式不同而巳。孔子主张充实主体，庄子主张损减主体。（1） 落到一个较具体直观的层面来说，儒学强调人的“仁性”，道家强调人的“天性”。在此文中，将分别以《论语》、《庄子》为载体，对儒、道二家学说进行比较分析，并进一步探讨“仁性”与“天性”在具体层面的分野，最后将落脚于现实意义，关注“仁性”与“天性”的相融过程，以及我们该如何对两者之间进行平衡与维持，进而更好地指导我们的生活与发展。 一.《论语》中的“仁性”——人的社会属性 儒学的核心思想是“仁”。何为“仁”？“仁”即爱人，“己所不欲，勿施于人”。实际上，这只是对“仁”的较粗浅认知，是“仁”这一纷繁复杂思想体系中的冰山一角。为了能尽力厘清“仁”的内涵与外延，我们可以从以下几个方面来理解探究：在儒学语境下，如何看待、处理人和自身的关系，此为自我认知范畴，解决的是自我同一性问题；如何看待、处理人和社会的关系，此为社会认知范畴，解决的是个体与社会的同一性问题。人与自身、人与外界（包括他人与社会）这两个维度大致塑造了儒学对理想人格的探究、追寻的整体图景。 在儒学思想体系中，对个人的关注与认识主要是落脚到人的精神、理性层面，强调一种实践理性。“修身”是人完成主体认知并使自我日臻完善的主要途径，“仁、义、礼、智、信”，“知者不惑,仁者不忧,勇者无惧”这一系列散见于《论语》中的格言语录都在很大程度上体现了儒学对人道德、良善性等内在品质的看重。人人都应该内省，“慎独”，严格规范自身行为，修炼完善自身德性，以期能抵达“君子”之境。 至于如何看待处理人与他人、社会的关系，儒学认为，人是各种社会关系的集合，他总是存在于各种社会关系中，随时都与他人、社会发生着联系。因此，人不应仅仅是一个单独纯粹的个体，他具有多重社会角色，同时更重要的是，他必须要努力扮演好这些角色，处理好自己与他人、社会的关系，尽到自己对他人、社会应尽的责任与义务。因此在自我同一性以及个体与社会同一性这两个问题中，前者的解决往往是以后者为基础和前提的。一个人对自身的认知评价，对自身意义的追寻和探明不可避免地会受到社会评价的影响。由此，我们似乎可以导出这么一个结论：在儒学视野下，人的“仁性”被赋予重要意义，在一定程度上也可以理解为社会本位优位于个人本位，人的自然属性寓于人的社会属性之中。 之前曾提到，“仁”可理解为“爱人”，那么这种“爱”是否意味无差别的、同等的爱呢？实际上，儒学主要主张的是一种有差别、有次序的“爱”。儒学视野下，世界万物都应该是有次序等级之分的，礼乐制度、人伦秩序都是儒学对次序、等级之分持肯定态度的体现。只有当万物界限、次序分明，并且都能各居其位，各行其是，那么社会秩序会井然有致，将会抵达“治”的境界。 二.《庄子》中的“天性”——人的自然属性 道家的核心思想是“道”，它与儒家相同，都是关注人类自身的学问，与儒家将落脚点放在人的道德、仁性所不同，道家主要着眼于人的内在天性，主张“怡情”与“自适”，主张顺其自然，任意而为，在对自我与本真的思索探寻中发掘并顺应自己的天性，强调一种思维理性。 因此，不难看出，在道家思想体系中，对人的关注与认识主要落脚到人的本我与天性层面，儒学强调“修身”，并且要达到最后“齐家、治国、平天下”的目的，因此在儒学范畴内，人的自我认知实际上就是人以社会为标准并不断规训自己的过程。而在道家范畴，自我认知就是一个摆脱“心为形役”，最终实现“天人合一”的过程。 那么，再看人与社会的关系的问题，儒家认为，人应当也必须处理好个人与社会的关系，人的自我价值往往体现为社会价值，个人对社会的贡献与意义为个人赋予附加值，人在生存中寻求超越，人的生命是达成意义的手段与方式。而道家似乎不那么看重“名声”与“社会评价”，它主张“无用之用”，“有用”“无用”的评价标准从不取决于社会等外在因素，人只有首先回归本我，顺应天性才能算真正获得了存在。因此人是先超越而后生存，人的生命本身就是目的。在这种情形下，人的个人本位实际上是优位于社会本位，人本身即是目的，而不是达到某种意义的手段或工具，人的自然属性成为一切的宗旨。 道家有关“齐物论”的观点也是显著区别于儒学的一点。《庄子》中呈现出道的世界和物的世界之区分。在物的世界中，各种物之间千差万别，人对物有着不同的评价与对待，由此会滋生出偏爱、偏见、欲望，以致最终可能陷入“心”与“形”的紧张关系。那么如何破解这种局面呢？道家认为，我们应该用心去破除、抹平万物之界限，由“物的世界”进入“道的世界”。当然了，这种齐物观点不可粗浅理解为客观世界中万物的毫无差别，这是不可能的，实际上，齐物观点更应该理解为一种个体的生命态度，它是个人以一种逍遥心态应对纷繁复杂社会以求自适的处世哲学。 三.“仁性”“天性”的冲突、相融以及其现实意义 上文已经介绍了不少“仁性”与“天性”，也就是儒道二家的区别及分野，但这些主要是从理论学说维度来探讨的。那么儒道二家，或者人的“仁性”与“天性”的矛盾冲突在现实层面又有何体现呢？面对这些矛盾冲突，我们该如何平衡与维持二者关系，并最后达到相融之目的？这些都是我们不得不探讨的现实意义。 “仁性”与“天性”的冲突首先体现在个人本位与社会本位的冲突，这也是二者的冲突核心之所在。“仁性”主张人的道德与良善性，主张个人对社会的贡献与意义，在很大程度上就是一种社会本位的体现。“天性”主张返璞归真，回溯自我，不以社会、道德、他人等外在程度为评价标准，强调“天人合一”，这无疑是一种个人本位的体现。 “仁性”与“天性”的冲突还体现在秩序与自由的冲突上。如果说“仁性”关注秩序与人情，那么“天性”则主要关注自由与本真。“仁性”强调“修身”“内省”，强调“君子慎独”“不欺暗室”，强调礼乐制度、人伦秩序的存在以及个人对等级次序的遵守，这些都有利于建立并维护一定的秩序。而“天性”强调“怡情”与“自适”，强调个人天性的充分发挥，这无疑是在追寻并呼吁心灵与天性的自由。 “仁性”与“天性”的冲突还体现在其他许多方面，那么这是否意味着二者在现实层面就是彼此相悖的二律背反呢？事实上绝非如此，“仁性”与“天性”虽然在很多方面存在着显著区别，但二者还是有许多共通之处，关键是我们要在现实生活中寻找并摸索出一些整合原则，一些将二者中庸平衡的方法，并且我们还应身体力行，最终逐渐实现二者的相融与统一，使其更好地为我们的现实生活提供指导。 首先，二者的融合能造就一种更好的处世态度。儒学的处世的原则为“积极入世”，“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”乃是一代代士人的终身所求之目标。与之相比，道学似乎更多了一点“消极避世”的味道，“心远地自偏”，主张心灵的逃避才是真正的逃避。然而，如果我们仅仅执着于其中的一种学说，一味地“入世”或着一味地“处世”，实际上都可能会导致某种深刻的痛苦。在这种时候，我们不妨兼具儒道，在对仁性孜孜以求，向外探求、实现生命意义、价值的同时，也不要忘了对天性的回归，向内寻找本真的存在。 除此之外，二者的融合还能为我们更好处理自由与秩序，个人利益和社会公共利益之间的关系提供一些有益借鉴。首先，社会的运行需要一定秩序，如果一个社会没有秩序，那么无疑陷入一种混乱、无序状态，丛林法则将会盛行，在这种情况下，自由的实现无疑也似空中楼阁一般。所以在很大程度上，秩序对自由具有保障、防范功能。另一方面，自由对秩序的维护、促进也具有重大作用，每个人为了实现自己的自由与个人利益，不可避免地要与他人、社会发生合作与调适关系，正是在这个过程之中，一种稳定的秩序得以逐步形成。 小结 作为中国传统思想文化体系中极其重要的两派思想，儒学、道学思想内容极为深厚广博，因此本文主要从重点部分入手，尽力以“仁性”、“天性”为关键词概括儒道思想，并以此为中心延伸发散，对儒道二家进行一些关键层面的分析与比较，并希望以此为理论基础，进一步探讨儒道二家在现实层面的具体冲突、相融过程及其现实意义。 如今的中国正处于现代化进程高歌猛进的时期，中国传统文化思想与现代化思想的二元调适问题，现代多元价值观的冲突问题将长期存在。研究儒道学说，兼收并蓄，采两家之长，以此来指导我们对一些现实问题的解决不失为一种有益探索。 |
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