 图片发自简书App 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识也越少。 所以圣人不出行却能感知，不查看却能明晓，无为而能成功。 说我们道祖老子提倡闭门造车知天下的论调，是误读。 曾经看到有关德国哲学家康德的生平介绍。康德不仅一生未离开柯尼斯堡，也就是方圆100公里的地方。且终身未娶，他将自己的一生献给了真理和哲学事业。生活中可谓深居简出、恪守一日一餐。（孤独是哲学家的必备条件） 每天当地人都能看到康德独自跑步的身影。而且生活极为规律，以至于有些人把他当做移动的钟表，以此确定某个时间到了。 康德曾承认他对知识有一种强烈的好奇心和攫取欲，以至于他瞧不起那些在他眼中无知的人，但卢梭却改变了他的这种自负和偏执，使他意识到如果不能用自己的思辨为人类做些什么，那么自己也根本比不上那些用双手劳作的人们。 康德曾说：在这个世界，有两件事最让我们感动。一个是我们头顶灿烂的星空，另一个则是我们内心深处的道德标准。 尽管这样一位几乎“不出户”的老人，却真正做到了“知天下”。据说他一个又一个思想的火花就是在散步过程中诞生出来的。曾有人提出疑问，一个既知天文地理，又掌握深奥哲学的伟人居然一生未离乡土，这真令人不可思议。 老子不赞成以行走天下的方式去知晓天下事，认为只要采用推己及人和类比的方法，就可以了解天下。尽管世间之事千变万化，每个人的想法千奇百怪，非常复杂，但任何事物的发展一定有其规律，任何事情都有其源头、万物有其根本，这个规律和根本就是“道”。只要抓住事物的来龙去脉，就一定可以洞察自然界和社会的发展变化的规律。 这就是圣人和凡人的区别，圣人看待事物是从源头把握，而凡人只关注表面形式。 “故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，欲就是念头、思维、想法。妙指事物的本质。徼指事物的表面现象，这句话说明了虚无和实有是所有事物的基本特征。那么，观察万千世界的两个视角：“无”（虚）和“有”（实），即从虚无的角度可以观察到事物的本质，并可鉴别出事物的极细微之处；而从实有的角度往往看到的是事物的表象。 老子认为掌握事物的“无”比事物的“有”更重要，无是事物的本质，一切有始于无。老子还认为：有之以为利，无之以为用。也就是对于一般人来说，通常看到的是事物的有形一面，而看不到事物的无形另一面，因为他们容易受到有形利益的束缚。 对于许多器物，人们用到的往往是它们的虚无一面。如一个水杯，真正用来盛水的就是其中的虚空；如一间房间，尽管四周有墙、门、窗，但真正可供人居住的是当中的空间。一般人关注一个水杯，看它的外观（如方形、圆形、圆柱形、其他形状）是否美观好看，它的质地（如金属、陶瓷、木制、其他材料）是否坚固，这些都是杯子的外在价值；而有道之人更关注它的盛水功能，不管它是什么形状和什么材料，只要能盛水就足够了。一般人看房子，关注它是否是别墅、高层楼房、平房、其他房，关注装饰是否豪华漂亮；而有道之人关注的是房子的空间是否满足自己栖居养生的需要而已。 人若带着欲望或出于目的性去审视万千世界，那么看到的往往是事物的“利”（即为我所用）的方面，而难以看到事物背后的真谛。这正如我们平常所说的“利令智昏”。为了看清事物的本质，人应该放弃功利性和目的性，坚持无欲且客观的态度，学会透过现象看本质。 对于一个不懂得道及悟道方法的人，就是天天行走天下，对天下之事仍然是知之甚少，走马观花而已。对于一个善于悟道之人，可以通过自己的所思所想与他人的所思所想的对比，探寻出其间的异与同，而这种异与同的把握就是智慧。“善行无辙迹，善言无瑕谪”，善于驾车行走的人不会独辟捷径，而是沿着大家所走过的道路，喻指有道之人善于找出“同”并按照这个“同”去办事；善于说话的人能做到推己及人或换位思考，自己想得到别人的好评，别人又何尝不是？只有这样，才不会说错话或话中有瑕疵。 |
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