修心正己，方能正他

＊节选自《群书治要》之论语 第十三集＊

（本文共 1899字，阅读大约 6分钟）

从“为政以德”这句话中，也让我们看到了，在中国的古圣先贤那里，办政事就是一个成圣成贤的过程，也就是说，办政治的过程，也就是要把自己成就为圣贤的过程。而只有圣贤人才能够真正地把这个政事办好。

在《大学》上说，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，到什么时候都不要认为自己的身已经修得差不多了，到什么时候自己都需要不断地提升，不断地观察自己的心念，是不是有“私”字一闪念，所以领导者的修身比什么都重要。那么在《群书治要》上也记载这样一个如何治国的呢？”楚庄王很诚恳地说，“因为我得以侍奉宗庙得到整个的国家，所以我也希望能够得到好的治国方法。能够把这个国家治理安定，把国家守护得好。那么詹何就说了，我没有听说过，一个君主修身很好，国家却混乱的，也没有听说过君主修身不好，而这个国家能够安定的，所以根本的根本还在于君主自身的修养，所以我不敢用治国这些枝节小事来回答你。从这里我们就看到了，君主要想把国家治理好，领导要把团队带好，还是要首先把自己变成一个，有德行的君主，有德行的领导，否则的话根本就谈不上治国了。”楚庄王听了他的回答说：“好！你说得太对了。”那么这个就是告诉我们，要治理好国家，带好团队，为政者、领导者必须把自己的身修好，而且修身和治国这是一件事而不是两件事，也就是说你在修身的过程中，已经就是在治国了，在办政治了。

所以蕅益大师对这句话的注解有这样一句话：“为政以德，不是以德为政，须深体此语脉。盖自正正他皆名“为政””意思是说这句话讲的是为政以德而不是讲的以德为政。那么为政以德和以德为政有什么区别呢？为政以德它首先讲的是人君自己要按照道去做。成为一个有德的人，首先要求的是为政者自身，而以德为政或者我们说的以德治国，是用这个道德，去教育治理百姓，所以他出发点。针对的对象是不一样的，为政以德首先针对的是，领导者、为政者自身。新闻源发布

那么在《论语》上记载叶公问政，叶公来请教孔老夫子怎么样办政治，孔子怎么回答的呢？他对这个“政”下了一个定义，他说“政者，正也，子帅而正，孰敢不正？”所谓的办政治就是要使人正，怎么样使人正呢？就是你自己要率先带着大家去做正当的事，那谁还敢做不正当的事呢？那么这个是孔老夫子对“政”下的一个定义。那么在另一处他又说：“苟正其身，于从政乎何有，不能正其身，如正人何？”说这个领导者如果能够端正自身的话，那对于办理政治这件事，又有何难处呢？如果领导者，为政者，不能端正自身怎么能够去端正别人呢？那么在样的结论，“《政要论》上，就得出这故君子为政，以正己为先，教禁为次。若君正于上，则吏不敢不敢邪于下；吏正于下，则民不敢僻于野。国无倾君，朝无邪吏，野无僻民，而政之不善者，未之有也。”那么这个告诉我们君子从政以端正自身为先，以教育和约束为其次。如果君主能够正身于上，官吏就不敢不正于下；官吏正身于下，庶民便不敢不正于郊野；国家没有不正的君主，朝廷没有不正的官吏，郊野没有不正的庶民，而国政却不好，这是从来没有有过的事。

那么在《傅子》上 ，对这件事解释的更为具体，它说：“立德之本，莫尚于正心，心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后国家正，国家正而后天下正。”所以想树立道德的根本，首先是先正心，怎么样正心呢？在《大学》上有几句话，对于我们正心很有启发，它说，你的心有所好乐，则不得其正，如果你的心偏爱某一个人，特别对谁很喜欢，特别喜欢某一个事物，这个不中正了，就不得其正，心有所忿懥则不得其正，你心里有了瞋恚，有了嫉妒，发怒了，这个时候就不得其正了，心有所恐惧，有所忧虑，也不得其正。为什么你会有恐惧、有忧虑呢？还是因为不明理，所以中国古人有句话说：“理得心安”，因为你不明理，你才会有这些忧虑、烦恼、恐惧，那么这句话告诉我们，立德的根本在于端正自己的心，自己的心端正之后，行为自然端正，行为端正，左右的人会跟着端正，左右任命的亲近之人都端正，整个朝廷也就端正了，整个朝廷端正了，整个国家也就端正了，最后天下也能够端正。那么反过来说，“故天下不正，修之国家；国家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。”所以为政者要想治理天下，必须从修养自己的身心，来做起，那么这个告诉我们一方面，这个为政以德要求人君，君主自己首先做一个有德行的人。那么另一方面，这个为政的意义，也非常的广泛不仅仅是狭义的办政治，像我们刚才讲了孔老夫子，对政的解释，说“政者，正也。”凡是能够使人端正的这些事，全都是办政治。所以凡是自正正他的行为，都是为政，比如说我们办企业，从事教育，乃至各行各业的领导人，甚至一般的百姓，凡是能够自正正他的行为，都称为“为政”。