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“上帝已死”,自我也已消解,该中国哲学登场了

 摩诃般若波羅蜜 2019-12-06

德里达在很多年前来到中国,之后说中国没有哲学,许多中国人大为气愤,但是他们曲解了德里达所谓的“哲学”。德里达反而认为西方这些国家正应该从哲学里逃脱出来。他所说的那个“哲学”是西方的哲学,是古希腊那种追求智慧的那种思辨的、理性的形而上学,而中国没有这些东西,没有那个狭义的形而上学,但是中国有广义的形而上学,就是对人的生活价值、意义的追求,这是中国一直有的。

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解构主义大师 德里达

当面在西南联大里有一位哲学大家叫做金岳霖,有一次他给学生讲《红楼梦》,学生请他讲下红楼梦里的哲学,他想了想说,《红楼梦》里没有哲学啊。的确,从西方哲学的规范出发,《红楼梦》里的确没有哲学。许多外国人他们认为《红楼梦》很琐碎,故事太啰嗦,全是些有的没的小时,殊不知在他们的这些见解中恰恰反应出中西文化的不同,有一位学者说过,《红楼梦》不管你从哪一章开始读,都可以读进去,而西方小说则很难做到这一点,而这本中国著名的长篇小说恰恰能表征出中国“哲学”的特点。

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后排右二 金岳霖

西方那里从古希腊到近代,哲学思辨和自然科学结合到一起,哲学家笛卡儿、莱布尼茨是数学家,康德对自然科学也是很有研究(康德-拉普拉斯星云),所以西方把思辨发展的恨充分,并且古希腊以来逻辑学也很发达,这样就使得思辨力度更加庞大。那情感去了哪呢?情感的部分被他们挤到了宗教和艺术那里去了。因此我们大力学习的西方哲学里面缺少了中国文化中向来很重视的诗意,诗意没有了,只剩下理性的、思辨的、推理的东西,所追求的真理变成了僵硬的理性抽象,忘记了中国文化最为重要的传统,诗意。

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中国文学中典型人物 林黛玉

中国文化中,不管是孔子、孟子,还有汉朝的天人合一,还是宋明理学的心性修养,既是一种信仰,也包含情感在其中,所以我们总是在孟子的推理中感受到“合情合理”;总是在庄子的推理中感受到奇妙的象征比喻,他们把情感和理性柔和在了一起,这才是正宗的中国“哲学”。但是必须承认一点在孟子的“大义”之中和庄子的“逍遥”里缺少严格逻辑的抽象思辨。古希腊哲学家柏拉图在他的学园中高挂“不懂几何学者不得入内”,并且他主张把诗人赶出他的理想国,这些都是中国文化传统中没有的。就像李泽厚先生所说:“生活大于语言,也大于几何学,语言的普遍性意义和翻译的可能性来自人类的衣食住行的普遍性。”就在这个基础上,中国哲学可以和后现代哲学接头了。

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庄周梦蝶

多年前,李泽厚先生提出“情感本体”的概念,恰恰是在考虑到中西“哲学”中各自的弊端的基础上提出的,他认为后现代到德里达那里已经发展到头了,应该是中国哲学出场的时候了。“愿有志者、后来者闻鸡起舞,竞创新思,卓而成家,走进世界。”他所提倡的哲学是没有狭义的形而上学的哲学,是与西方哲学相平行、既见共同性又见特殊性的“中国哲学”。

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中国八十年代哲学家 李泽厚

后现代哲学表现出人类的一种困境:一切都被撕破,一切规则被打破,尼采说上帝死了,福柯说人类死了,没有什么整个人类,也没有什么整个的个体,连自我都没有了。那么,到底该怎么活下去?该如何对待自己的命运?个体、民族、人类又该如何看待自己的命运?我想是时候该中国哲学登场了,一种既是哲学本身的,又是现实生活的,哲学。

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“上帝死了” 尼采

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