万花丛中过，片叶不沾身；事了拂衣去，深藏功与名

所谓事在人为，禅在人心。禅的智慧，是要运用到现实生活中的，而不光是在打坐的时候才用到禅。所以，滚滚红尘中，也可以修成正果，得到至上的正道。真正得悟之人，在纷乱尘世中，也能如风一般自由来去，如“孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空， 静躁两不相干”。即使整天吃饭，却从没咬到一粒米；即使整天走路，也没有踩到一块土。

云从水出，水化为云，水性向下流是人人皆晓的常识，水无往上升，也是童叟皆知的常识。升降之间，谁在做主呢？云水的升降，自然做主，而人的人生，可以自由决定。那么出世和入世，到底怎样才能够更好地修行呢？有人认为只有完全脱离了现代生活的凡尘俗世，才能真正参禅修行，其实不然。参禅打坐首在修“心”，不离入世，不废出世，出世与入世非但没有绝对的界限，而且是相辅相成的，须臾不可离。

倘若一个人入世太深，久而久之，必将陷于生活的繁琐和苦恼之中，在现实生活中的恩怨、情欲、得失、利害、关系、成败、对错里纠缠辗转，难以超脱出来；反之，若是只一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地自恃清高，一味地不食人间烟火，而不去做一点入世的、利于社会的事情，到头来也只能是“闲白了少年头”，这样的出世又有何意义呢？因此，用出世的态度或精神，来做入世的事业，立足于尘世，却心怀着出世的人生追求，同样也能很好地修行。

无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里打水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。

青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我看破红尘，我肯定会跟您一样出家。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，不再抛头露面。”

无相禅师含笑问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”

青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，让我无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”

无相禅师问道：“最了解水车的人，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎样呢？”

青年答道：“车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，水车不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，水车若完全离开水面也不能车上水来。”

无相禅师说道：“车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系？如果一个人完全入世，纵身江湖，难保不会被五欲红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。”

无相禅师所言甚是。入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。只要有一颗不断追求禅理的心，在哪里修行并不是一个十分重要的问题。重要的是，如果人人都能够有仁心、做仁事，那么，入世则能仁慈仁孝，出世则能够仁爱仁德，“山高水自流，不为什么；无心云出岫，如来如去。”因缘如此，自然如此。这不正是诸佛菩萨的功德吗？

“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。”人生之舟载着太多的愁，因此愁来愁去，甚至成了习惯，竟然犯起闲愁，把无辜的东风抱怨。我们的人生真的离不开这个“愁”字吗？其实不然，乍一看我们有那么多忧愁的理由，细细想想，所谓的忧愁不过是自寻烦恼。

白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年内都无法开悟，方会禅师怜他迟迟找不到入手处。一天，方会禅师借着机会，在禅寺前的广场上和白云守端禅师闲谈。方会禅师问：“你还记得你的师傅是怎么开悟的吗？”白云守端回答：“我的师傅是因为有一天跌了一跤才开悟的。悟道以后，他说了一首偈语‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁。而今尘尽光生，照破山河万朵。’”方会禅师听完以后，故意发出嘲弄的笑声，径直而去，留下白云守端愣在当场，心想：“难道我说错了吗？为什么老师嘲笑我呢？”白云守端始终放不下方会禅师的笑声，几日来，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。他实在忍受不了，就前往请求老师明示。

方会禅师听他诉说了几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，梦寐难安。像你对外境这么认真的人，连一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”

随随便便的一个微笑，都能成为忧愁的理由，我们岂不是要被堆积如山的烦忧所压垮？

正是无心云出岫，学禅家做人处世，就要学习修一颗如来如去的从容心，所谓万花丛中过，片叶不沾身，不要太在乎生活里的是是非非。正如弘一法师曾说的：“要试图放宽心量，包容世间的丑恶。人家赞美我，我心生欢喜心，但不为欢喜激动；也许这欢乐之后，便是悲伤。人家辱骂我，我不加辩白，让时间去考验对方……”

行云流水，泽被群生，无住无着，无我无人，但确又是适如其时、适如其处、适如其分地或降为水，或升为云，只要众生得益，管他是水是云。