《万章上》9.5原文（二）
曰：“敢问：‘荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之’，如何？”
曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：‘天子不能以天下与人。’舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”
PART 1
禅让的前提是天受之，民受之
万章问：“敢问：‘荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之’，如何？”老师，请你再解释一下，尧把舜推荐给老天，老天接受了他；把他介绍给民众，民众接受了他，这该怎么理解呢？
孟子说：“使之主祭，而百神享之，是天受之。”尧让舜来主持祭祀——古代祭祀是非常重要，属于国之大事，百神享用了他的祭物，风调雨顺，国家无事，这就表示老天接受了他。“使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。”让舜来主持国事，国家治理得很好，老百姓安居乐业，这表示百姓也接受了他。所以说，“天与之，人与之”，舜的天子之位是老天给与的，也是民众给与的。
这里孟子将天与人并列，似乎权力有两个来源，但据孟子下文所引《尚书·泰誓》“天视自我民视，天听自我民听”，老天用民众的耳朵来听，老天用民众的眼睛来看。“民之所欲，天必从之。”民众想要的事情，老天一定会满足。所以天与民又是统一的，天是形式，民是实质。“故曰: ‘天子不能以天下与人。’”从这点看，尧自己不能决定把天子之位传给舜。
因此，并非如人们所理解的，是尧将天子之位传给了舜，而是老天和民众将舜推上了天子之位。禅让作为一种政权的传授形式，也不是绝对的，只能实行于一定的历史条件之下。所以真正重要的不在于禅让，而在于禅让背后的政治理念，也就是“天与之，人与之”，是权力公有，是“天下，天下人之天下”。
禅让作为政治理念的表达形式，它是有条件的，不可能实行于一切时代。但是禅让背后天下为公的价值理念则是永恒的，是不能改变的。这是孟子在本章强调的核心内容，也是孟子在经历燕王哙的让国失败后，对禅让的反思和思考。
PART 2
尧舜禅让是天意，也是民意
孟子接着对尧舜禅让做了解释和说明。“舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。”舜辅佐尧有二十八年之久，在这么长的时间里，自然积累了充足的政治资本，有了很高的政治威望。但是你能辅佐一个君王二十八年，这不是人力所能控制的，有很多偶然因素，比如尧长寿，活了这么久；尧贤明，赏识舜，这些都是天意，所以说“天也”。
古人说的天有多重含义，这里的天是命运天，指我们无法控制的某种社会形势，或者是某种偶然的机遇、巧合等。当时有没有像舜一样有才能的人？当然会有。历史上有许多类似舜的人，但是他们没有舜的机遇，没有得到明主的赏识，没有机会施展才干，最后默默无闻，“骈死于槽枥之间，不以千里称也”，这就是命，天命。
“尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜。”由于舜辅佐尧二十八年，民众非常了解他，也信任他。尧去世之后，舜为尧守完三年之丧，主动躲避尧的儿子，到了南河的南面。南河是黄河中的一段，因为在尧都蒲州的南面，故称南河。所以舜并不想和尧的儿子争天子之位，而是主动躲避。但是天下的诸侯，不去朝觐尧的儿子，而是来朝觐舜。“讼狱者，不之尧之子而之舜”，打官司的人，不去找尧的儿子主持公道，而是来找舜。“讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜”,歌功颂德的，不去赞美尧的儿子，而是歌颂舜。这就是民心所归，民心所向。
“故曰，天也。”注意孟子说“天也”，这里的“天”是什么意思？孟子为什么不说“人也”？这里明明是人心所归啊！我想这里的“天”可以从两方面去理解:
一方面可理解为命运天，由于舜有辅佐尧二十八年的经历，使民众充分了解舜，相信舜，故“不之尧之子而之舜”，不归附尧的儿子而归附舜，这可以说是天意。这与前一个“天也”含义就是一致的。
另一方面，孟子的天可理解为义理天，天有必然性的意思，“天也”是必然的趋势，是天命所归，而天命所归，也就是人心所归。
在这样一个背景下，“夫然后之中国，践天子位焉”。这里省略了主语“舜”，“之”是往的意思。舜于是来到中国，就是国都，登上了天子位。所以舜有天子之位，这是民众的拥护，是民众的选择，而不是尧个人的决定。如果尧根据个人的意志，随意地把天子之位就给了舜，这是不合法的。
PART 3
天意即民意
在9.5，孟子对禅让这种政权传授形式，做了更深一层的理论分析。燕王哙让国为什么会失败？按照孟子的看法，燕王哙的让国仅仅是根据个人的主观意愿，你认为子之不错，就让国于他，却没有听取民众的意见，甚至不顾民众的反对。从《史记》的记载来看，当时反对子之继位的人是很多的，最后终于引起内乱。所以燕王哙对禅让的认识是模糊的，没有搞清楚天下为公与禅让的关系。他的错误是把燕国看成自家的，把权力看成是个人的，只要我欣赏、喜欢某个人，就可以根据个人的意愿随便把国家转让给他，把权力传授给他，这是不对的。如果要禅让，首先要得到大夫的同意，得到民众的同意，确实具备了一定的条件，才可以去禅让。所以不要认为孟子否认了禅让，这样讲，就把孟子讲低了，没有真正理解孟子。
孟子接着说：“而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。”“而”是如果的意思，如果舜没有得到民众的拥护，不是在民众的拥护下登上天子之位，而是直接占据尧的宫殿，逼走尧的儿子，这就是篡位了，不是老天的赋予，也不是民众的赋予，是不合法的。
最后孟子引《泰誓》曰：“天视自我民视，天听自我民听”。老天用民众的眼睛来看，用民众的耳朵来听。“此之谓也”，讲的就是道理。讲的什么道理？就是天的意志与民众的意志是一致的，天表达的是民的意志。所以说，“天与之”是一种形式，实质是“民与之”，是民众对你的认可和权力的赋予。
根据以上的分析，孟子关于尧舜禅让的讨论，可能发生在燕王哙让国失败之后，应放在这样的背景下去理解。有些学者说，经过燕王哙事件后，孟子否定了禅让，这种说法不恰当。孟子并没有完全否定禅让，而是将天下为公与禅让的形式做了区分，对天下为公是肯定的，并做了进一步的论证，对于禅让则有所保留，认为只有在一定条件下才可实行禅让，这个条件孟子称为天。至于孟子所说天的内涵，我们放在下一章讨论。
本期小结——
禅让的正确程序是：天子向上天推荐合适的人选，征求天的意见，如果天同意了，天子才能进行禅让。天无言，她的意愿是通过天下百姓表达出来的：如果百姓安定，民心归附，就表示天接受了这位候选人。禅让不是天子一人的一意孤行，而是对天意、民意的服从。天子只不过是天意和民意的执行者，而非主宰者。这就是孟子公天下的社会理想。
