《文始真經》注：匕篇第六

關尹子曰：

世之人，以“我思異彼思”“彼思異我思”，分人我者。

殊不知夢中人亦“我思異彼思”“彼思異我思”。

孰為我，孰為人？

世人以思想的異同來區分彼此，不與我思想同步的皆是他人。

殊不知，夢中所見之人思想各異，卻同為做夢者所生，同為我之思想。

到底夢中的他人，是不是我？

世之人，以“我痛異彼痛”“彼痛異我痛”，分人我者。

殊不知夢中人亦“我痛異彼痛”“彼痛異我痛”；

孰為我，孰為人？

世人以疼痛的異同來區分彼此，不與我感同身受的皆是他人。

殊不知，夢中所見之人感受各異，卻同為做夢者所生，同為我之感受。

到底夢中的他人，是不是我？

爪發不痛，手足不思，亦我也；

豈可以思痛異之。

指甲和頭髮，沒有痛感；手和腳，沒有思想。

它們皆與我共一身軀。

豈能以疼痛和思想來區分人我？

世之人，以獨見者為夢，同見者為覺。

殊不知精之所結，亦有一人獨見於昼者；

神之所合，亦有兩人同夢於夜者；

二者皆我精神，孰為夢，孰為覺？

世人以獨見與同見來區分夢與覺。

現實為眾人所同見，夢境為一人所獨見。

卻不知，眼睛有病的人，也會在現實中看到只有自己可見的異物；

神有感對的二人，也會在夜晚做同一個夢境。

一人獨見也罷，眾人同見也罷，皆為精神相交所識之境，怎可以此區分夢與覺？

世之人以暫見者為夢，久見者為覺。

殊不知暫之所見者陰陽之氣，久之所見者亦陰陽之氣；

二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺？

世人以夢境為短暫不連貫，以現實為恆久持續。

卻不知，只要不醒，夢中可連綿百年千年，遠勝現實之人壽。

時間的長與短，只是外境流動的相對相；

皆由陰陽交融所生，怎可以此區分夢與覺？

曰：

好仁者，多夢松柏桃李；

好義者，多夢兵刀金鐵；

好礼者，多夢簠簋笾豆；

好智者，多夢江湖川澤；

好信者，多夢山岳原野。

役於五行，未有不然者。

然夢中，或聞某事，或思某事，夢亦隨變。

五行不可拘。

五行代表了精微能量的五類流動形態。

散時為氣，聚時成形。

人、事、物、時間、空間、情、慾、有形、無形，都在無常運轉著。

種種的運轉邏輯，都可以歸納為五大類能量流動模式。

即是我們常說的五行——木、火、土、金、水。

人以何種五行能量運轉，就會形成何種性格，聚合何種身軀，選擇何種喜好。

木行之人，偏好仁，性格能伸能屈，身體修長；

金行之人，偏好義，性格愛憎分明，體格硬朗；

火行之人，偏好禮，性格直率體面，面部尖峭；

水行之人，偏好智，性格隱忍多謀，體態圓潤；

土行之人，偏好信，性格樸實忠厚，敦實厚重。

人在現實生活中，也無時無刻都受著五行的約束；

從內在的性格體貌，到外在衣食住行偏好，職業婚戀交友選擇等等。

有人說，到夢中就自由了，可以隨心所欲地改變相貌、環境、事物。

但真的自由麼。

即使在夢中，一個心念就能改天換地；

但一個人能起何種心念，何時起此心念，仍然牢牢地受制於五行。

木行之人多夢木，如松柏桃李；

金行之人多夢金，如兵刀金鐵；

火行之人多夢火，如簠簋笾豆；

水行之人多夢水，如江湖川澤；

土行之人多夢土，如山岳原野。

聖人御物以心，攝心以性，則心同造化。

五行亦不可拘。

那有人能擺脫五行的束縛麼？

五行既然是一種精微能量，只要心比它更加精微，比它更加接近源頭，就不在受制於五行，反而可以掌控五行。

處在那個位置的人，被稱為聖人。

他們對物不見物，只見心；

知道萬物不過是鏡子中的投影，知道五行是組成投影的微細“線條色彩形狀”；

處在鏡子的位置，不再會被投影推著躁動不已。

他們不僅知道物不存在，也深知心並不存在。

所謂的鏡子，也只是由“性”幻化而生。

鏡子中生活對他們更像是隨緣幻化的大遊戲。

遊戲一場，按照規則玩就是了，有什麼可糾結可執著的呢。

不想玩就關機退出，或者乾脆自己發明一套新遊戲玩。

陰陽、五行、四大、輪迴，都只是遊戲中的規則罷了；

也只在遊戲中才有效。

曰：

汝見蛇首人身者，牛臂魚鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪；

此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。

大言不能言，大智不能思。

見到蛇頭人身、牛臂魚鱗、鬼身鳥翼的怪物，不用大驚小怪。

因為常人在夢中所造之怪異，遠甚這些怪物。

夢中沒有形體束縛，萬事萬物隨著所思所想任意變異改型，生出千奇百怪的奇夢。

夢境之怪，也不用大驚小怪；

因為現實生活中的怪異，遠甚這些奇夢。

所謂的現實世界只是另一場夢境；

看似平常的眼耳鼻舌身意，也是這場清醒之夢所幻化；

從現實世界“醒來”後，卻發現我們什麼都沒有。

現實之怪，好比有一天我們突然長出四隻眼睛、四隻耳朵、兩個鼻子、兩張嘴巴、四手四腳。

人見人習以為常，乍見怪物以為怪；

身在夢中不知怪，醒後方覺夢多怪；

身處現實不知幻，覺後方悟迷時癡。

怪與不怪，區別只是從山中看山，還是山外看山。

曰：

有人問於我曰：“爾何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何書何古何今？”

我時默然，不對一字。

或人扣之不已，我不得已而應之曰：“尚自不見我，將何為我所？”

聖人無我執，更無我所執。

我執者，能執之心；

所執者，所貪之外境。

聖人言行皆應外境而有，實非其本意，只為以方便解迷人之惑。

若執聖人之言行相狀為實有，則是以惑解惑，以迷求覺。

如同治病，對症抓藥，病除藥止。

天下無有一神藥可治百病，藥不對症必增病患；

縱然對症，病愈之後服藥不止，反添他疾。

曰：

形可分可合，可延可隱。

一夫一婦，可生二子，形可分；

一夫一婦，二人成一子，形可合。

食鉅勝則寿，形可延；

夜無月火，人不見我，形可隱。

世界本共一體，人有了覺知能力後，就有了觀察的立足點；

觀察出自我與他人、天地、萬物。

於是用不同的名詞概念，將這一體的世界拆分開，拆分的細細碎碎；

仿佛它們從來就是獨一無二的個體。

我們給身體取了各種不同的名字——眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、骨頭、血管、心、肝、脾、肺、腎、胳膊、腿、胸、腹……難道它們就不是一個整體了麼。

以生物學來論，人身體的物質表達由DNA決定，而DNA的序列來自父母兩套DNA的混合重組。

一個人的DNA可以自我複製，傳遞變為多個子女的物質基礎；

從父母角度，這是一形可分為多形。

父母的DNA可以組合成為一個DNA，演化出一個獨立的生命個體；

從子女角度，這是兩形可合為一形。

同一個人，每天吃營養且豐富的食物可能健康長壽，每天吃粗陋且單調的食物可能生病短壽；

因此，形可延可短。

在郎朗日光之下，巴掌大的石頭，可以清楚分明辨認出其顏色、紋理、形狀等細節；

夜晚漆黑一片，連綿書里的大山卻視而不見；

因此，形可現可隱。

萬物在粗物質視角的名字、狀態、特性，界限分明，彼此獨立；

到了元素的視角，種種形體的壁壘被輕易突破，彼此變得沒有分別。

粗物質的生死，在元素層面只是聚散；

粗物質的分合，在元素層面只是移動；

粗物質的差別，在元素層面只是堆積。

以一碗生萬物，猶棄廢可換，所以分形；

以一碗合萬物，猶破唇可補，所以合形。

一碗如何生萬物？

放一隻空碗於曠野，風吹日曬雨淋，碗中漸漸積土為壤，壤中遂生苔草，依草而棲昆蟲，蟲聚而引飛鳥……隨著時間的延續，空碗變成一個內含萬物的小太極；

正所謂，一形所以分萬形。

一碗如何合萬物？

放一隻裝滿垃圾的碗於曠野，風吹日曬雨淋，垃圾被暴曬、風吹、雨淋，漸漸腐化，腐化生出富營養滋生微生物，微生物在其中繁殖降解……直到各色的垃圾變成了一碗黃土；

正所謂，萬形所以合一形。

以神存碗，以碗存形，所以延形；

合形於神，合神於無，所以隱形。

汝慾知之乎，汝慾為之乎？

形，為萬物的粗糙差異相；

碗，為萬物成形的共同物質基礎；

神，為運轉萬物的無形法則。

非形，神不得而見；

非神，形不得而成；

非碗，形不得而變化，神不得而運轉。

曰：

無有一物不可見，則無一物非吾之見；

無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。

五物可以養形，無一物非吾之形；

五味可以養氣，無一物非吾之氣。

是故吾之形氣，天地萬物。

萬物之形色，不出一心；

萬物之音聲，不出一心；

萬物之香嗅，不出一心；

萬物之味道，不出一心；

萬物之觸感，不出一心；

萬物之思維，不出一心。

一心者，非我之心，非你之心，非他之心；

乃天地萬物之渾心。

一心之中，包羅天下之全體；

無人我之分，亦無高下之別。

凡夫以一心之一絲為我，因此執我形以異彼形，執我思以異彼思。

聖人以一心為我，因此天地之氣皆聖人之氣，萬物之形皆聖人之形。

曰：

耕夫習牛則犷，猎夫習虎則勇，渔夫習水則沈，戰夫習馬則健。

萬物可為我。

農民與牛為伍，日積月累，沾染牛的習氣而變得粗獷；

獵人與虎為伍，日積月累，沾染虎的習氣而變得勇武；

漁夫與魚為伍，日積月累，沾染魚的習氣而變得深沉；

戰士與馬為伍，日積月累，沾染馬的習氣而變得矯健。

農民、獵人、漁夫、戰士，剛出生時沒有任何差異，隨著日後生活環境熏陶，而積累出不同的脾氣性格。

“我”本無自性，只要因緣具足，萬物的特性都可以呈現在“我”身上。

我之一身，內變蟯蛔，外烝蝨蚤，瘕則龜魚，瘺則鼠螘。

我可為萬物。

人死後，尸體腐爛；體內生蛆蛔，體表生虱蚤，瘕招龜魚，瘺引鼠蟻。

原本完整的身軀，片片肢解，成為眾多生物身體的組成部分。

“我”本無自性，只要因緣具足，“我”可以變成特性各異的萬物。

曰：

我之為我，如灰中金，而不若礦沙之金。

破礦得金，淘沙得金；

揚灰終身，無得金者。

“我”為了了明知之本我，能知一切，能識一切。

性格、身軀、思想、記憶皆為本我所識之外境；

誤以此性格、身軀、思想、記憶為“我”，名曰“妄我”。

賢人之妄我猶如金礦中之石，金沙中之沙；

破盡其石，淘盡其沙，可得本我之純金。

凡夫之妄我猶如金粉混入灰塵；

水淘為泥，網篩同漏，純金終不可得。

因此凡夫一輩子活的渾渾噩噩，被動無明，煩惱痛苦。

那聖人如何得金呢？

聖人眼中遍地是金——石、沙、灰、金，無不是金。

曰：

一蜂至微，亦能遊觀乎天地；

一虾至微，亦能放肆乎大海。

蜂如此渺小，卻能遊觀於天地，因其能飛；

蝦如此渺小，卻能放肆於大海，因其能游。

自詡為萬物之靈的人，卻無法暢通於天地大海。

聖人，或智不勝愚者，或力不勝兒童，卻能徜徉於大道；

因其無我執，

故無物可阻，

無事可礙，

故天地大海任遨遊。

曰：

土偶之成也，有貴有贱，有士有女。

其質，土。

其壞，土人哉。

陶土可以燒製成形象各異的人偶，有的高貴、有的低賤、有的為男、有的為女。

買家將人偶帶回家後，根據他們的形象而區別對待，或供作神像，或作為擺設，或淪為玩具，或埋為葬品。

縱然形態各異，地位貴賤，其本質不過是同一抔土。

只是人們大多迷在他們的外表之中，而忽略了他們的本質。

一旦人偶毀壞，隨即變回同一抔土；

無論曾經是神像還是藝術品，統統像廢物一樣隨意丟棄。

人，不也是土偶麼。

披著職位、名譽、學歷、家庭等外衣，人人恭敬；

哪天外衣不在了，跟那些低賤的土偶一樣，成了同一抔土。

曰：

目自觀目，無色；

耳自聽耳，無聲；

舌自嘗舌，無味；

心自揆心，無物。

眾人逐於外，贤人執於內，聖人皆伪之。

眾人常有慾，外求於境，見其色聲香味觸俱全，執有為實；

於是迷於物，而不見“真實”。

賢人常無慾，內觀於心，不見色聲香味觸，執無為實；

於是迷於法，而不見“真實”。

唯聖人能於有中見無，於無中見有，不執兩邊而常行於中道；

見眾人之執而說“有”之法，因賢人之執而受“無”之法。

曰：

我身，五行之氣。

而五行之氣，其性一物。

借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。

其性含攝，元無差殊。

人的身體，由五行之氣混雜而成；

五行之間互相生化流轉，維持動態的平衡。

五行，雖名為五氣，實則為一炁所化生。

一炁的不同運行狀態，形成了所謂的水、火、木、金、水。

從精微的視角，五行無差別，任何一行皆可轉化為所有五行；

從粗重的視角，五行各有其性，互相生克制化。

故羽蟲盛者，毛蟲不育；毛蟲盛者，鳞蟲不育。

知五行互用者，可以忘我。

古人把動物分為五類，即羽蟲(禽類)、毛蟲(獸類)、介蟲(指有甲殼的蟲類、貝類、螃蟹、龜等)、鱗蟲(魚類及蜥蜴、蛇等具鱗的動物,還包括有翅的昆蟲)、倮蟲(即無毛覆蓋的意思，指人類及蛙、蚯蚓等)，合稱“五蟲”。

其中羽蟲對應火，毛蟲對應木，介蟲對應金，鱗蟲對應水，倮蟲對應土。

羽蟲盛，則火盜泄木氣，因此毛蟲不育；

毛蟲盛，則木盜泄水氣，因此鱗蟲不育。

五行雖然互相轉化，木生水死，火生木死，土生火死，金生土死，水生金死；

但一炁未曾生死。

知此一炁者，忘人我，忘五行，忘天地萬物；

皆為一炁。

曰：

枯龟無我，能見大知；

枯龜無我，可以占卜吉凶。

若其有我，則有我所愛與所惡；

所愛之事，以吉占之；所惡之事以兇占之。

如此，只占我欲而不占吉凶。

磁石無我，能見大力；

磁石無我，可以恒指南北。

若其有我，則有我所愛與所惡；

所愛之方，指之；所惡之方，避之。

如此，只向我欲而不向南北。

鐘鼓無我，能見大音；

鐘鼓無我，可以震人發聵。

若其有我，則有我所愛與所惡；

所愛之音，揚之；所惡之音，消之。

如此，只鳴我欲而不鳴大音。

舟車無我，能見遠行。

舟車無我，可以橫江跨國。

若其有我，則有我所愛與所惡；

所愛之路，行之；所惡之路，止之。

如此，只行我欲而不行遠方。

故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。

聖人無我，可以有大智、大力、大行、大言。

其智，非為自彰，只為救人之迷；

其力，非為自保，只為解人之困；

其行，非為自高，只為引人離惡；

其言，非為自名，只為斷人之惑。

曰：

蜮射影能毙我，知夫無知者亦我，則溥天之下，我無不在。

蜮，形状似鳖而三足，藏於水中，口含沙粒射人的影子，中沙者生疮，嚴重則身亡。

影子雖無知覺，卻與我之身軀同為一體。

巫蠱之術，以真人的頭髮指甲做成草人，對其下咒施法，可以令被咒者生病或死亡。

髪甲雖無知覺，卻與我之身軀同為一體。

聖人通達此理，知天地萬物與我實為一體；

故天地之變可以身感之，舉手投足可移型換物。

曰：

心憶者猶忘饑，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。

人會感到飢、寒、病、痛，來自身體感官的反差。

而反差來自於身體的常態。

外來刺激符合常態，身體會認知為正常或麻木；

高於或低於常態，身體會認知為愉悅或難受，隨之催生出內分泌令身體產生相對的覺受。

比如：胃中無食的饑感，低於體溫的寒感，五行失調的病感，身體瘀滯的痛感。

除了生理上的反差感之外，意識也能控制一定程度的內分泌。

畫餅可以充饑，望梅可以止渴。

想象火焰可以熱身，想象冰川可以寒體。

時常回憶健康時的狀態，可助病人康復；

時常回憶生病時的狀態，則會頑疾難愈。

戰士衝鋒陷陣，一心殺敵，腸子流出來都不知道；

打完仗，專注的意識一卸掉立馬痛得昏厥過去。

這些都是意志反作用於身體的例子；

或抵消生理的反差，或脫離生理而生起新的反差。

苟吸氣以養其和，孰能饑之；

存神以滋其暖，孰能寒之；

養五藏以五行，則無傷也，孰能病之；

歸五藏於五行，則無知也，孰則痛之。

世人把身體交給外境，遇到如何的外來刺激，產生如何的反差，生起如何的情緒念頭，說出如何的話語，做出如何的行為。

看似自主的思維行為，實則早已被自身的生理運行邏輯束縛死。

那與動物有什麼分別？

分別在於，人有兩套運行系統，二者有時互相配合升起更堅定的念頭，有時相互打架升起更糾結的念頭。

而動物只有生理反差這一套系統，被束縛的更加單純直接。

你嘲笑動物低級愚癡的時候，看得到自己的念頭從哪來麼？看得到自己的情緒從哪來麼？

卻只會用所謂的理智與邏輯，把這些念頭和情緒執行出來；

可以決定用什麼方式執行，卻從不敢對它們說個“不”字。

人類和動物，到底誰更可笑呢。

同樣屈服臣服於外境；

一個老實直接的臣服，一個虛偽複雜的臣服。

聖人，看到了情緒念頭的升起處；

於是在那個根處磨練自己，令心更堅定、更穩固、更踏實、更平靜；

逐漸擺脫了外境的奴役，擺脫了意識的奴役，真正成為自己的主人。

從此，沒有外境可以令其饑，令其寒，令其病，令其痛；

也沒有情緒念頭可以令其煩惱痛苦。

曰：

人，無以無知無為者，為無我。

雖有知有為，不害其為無我。

譬如火也，躁動不停，未嘗有我。

有人以為安守在無知無為的定境中，就是無我的解脫。

但這只是另一種有我。

他貪戀著定境中的虛無喜樂，逃避著紅塵中的煩惱痛苦。

他仍然活在對境之中。

真正的無我，無的是我執，而不是外境。

沒有我執，就沒有了我所貪，我所嗔，我所癡。

不會排斥一切的境界，無論在世人看來多麼低賤艱苦；

不會貪戀一切的境界，無論在世人看來多麼高尚快樂。

無我之人，住宮殿別墅其心淡然，住茅屋草房其心淡然；

吃山珍海味其心淡然，吃咸菜稀飯其心淡然；

執掌天下其心淡然，自食其力其心淡然；

處人間紅塵滾滾其心淡然，居仙境逍遙受用其心淡然。

譬如火，燃時不別膏薪而無所愛，動時隨順風勢而無所固，滅時轉瞬即逝而無所戀。

無我者，動與不動，皆無我；

有我者，靜與不靜，皆有我。