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前两篇“前传”说的大概是如何“吃”茶，今天看看人们究竟是如何“品”茶的。 茶禅一味
如今若说到品茶，大概是绕不过“茶禅一味”这四个字的。甚至“茶禅一味”就几乎等同于所谓的茶道了，市场上各种自我标榜为懂茶的人，常常矫揉造作，神神秘秘，以茶禅、禅茶自我包装。我曾参加过一些所谓的茶道会。通常情况下，不念几遍《心经》，不数几十次呼吸，不传递几轮茶杯，不战战兢兢，不等茶水全凉的都称不上“正宗”。 每每如此，总想愤而离席：能不能好好喝杯茶！ 而真正的茶与禅的关系究竟如何？今日回看历史，恰是正本清源。 在历史上，茶的发展与禅寺的兴起密切相关。因为茶有醒神除睡的功效，因此寺院中的僧人常常吃茶来加长修行的时间。吃茶这件事情在禅宗的修行里占了很重要的位置。以前的佛教丛林中，特别是禅寺都设有“茶头”，就是掌管喝茶的人，他的职责包括佛前献茶、众中供茶，或客来飨茶——凡是喝茶有关的事情都是他掌管。 老树画画 茶在禅寺如此重要，以致历史上留下了许多脍炙人口的故事。其中最著名的当属赵州禅师的“吃茶去”。
赵州禅师每当有新到的僧人，他会问“之前来过这里吗？” 僧人说来过，他就会说“吃茶去”。僧人说第一次来，他还是说“吃茶去”。 寺院的院主（又说是站在一旁的寺院里的弟子）大惑不解，说，为何来过夜吃茶去，没来过也吃茶去？ 赵州禅师于是叫院主名字，院主答声。 赵州禅师说：“吃茶去。” 喝茶是禅修一个很重要的法门，但绝不是今日身着华丽古服，嘴里念念有词的版本。 现在流行茶道中的禅修大多是从日本学习过来的。但我们今天看到的大多数茶道，更多是得其形未得其旨。我们在茶作为一味药材的文章中，提到日本茶祖-荣西即是一位禅师。日本茶道的根基自那以后都是禅修行。日本茶道的集大成者毫无疑问是茶道大师千利休。
电影《寻访千利休》剧照 有人问千利休茶道有什么特别之处吗？他回答道：“把水烧开，加进茶叶，再以适当的方式喝茶，除此之外，茶一无所有。” 茶道的根本宗旨就是好好煮茶，好好喝茶。我们应该记住这句话。 天人合一 茶道之始，始于好好煮茶，好好喝茶。茶道之终，终于何处？ 说到中国文人品茶，我们常想到的，就是他们对于茶叶秉性的附会，然后借此标榜自身追求的品格。
如唐·陆羽《茶经》所说的；“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。” 又如宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所言：“茶之为物……祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。”他认为茶的修身之用并不是一般人可轻易明知，茶那种冲淡简洁的品性也不是附庸风雅之人可以品味得出的。 清朝的张英在其家训《聪训斋语》中有言：“予少年嗜六安茶，中年饮武夷而甘，后乃知芥茶之妙。此三种可以终老，其他不必问候。芥茶如名士，武夷如高士，六安如野士，皆可为岁寒之交。”说的也是喝茶的修身之用。
然而品格的附会并不高明，如是，茶，成为另一种约束，成为伦常的附庸。茶，应当是这种约束的超脱，是对各种条条框框的反叛。 “茶”字，意为“人在草木中”，因此茶的境界就在自然之中，在人伦之外。也因此，茶才成为文人心中之好。 中国古代文人常常是“身居庙堂之高，心处江湖之远”。中国文人画相似， 茶是士大夫在生活中寄情于山水，寻找日常生活的另一番天地的媒介，人以此得以悠游天地间。“草木英华信有神”（曾巩）、“忽听松风翻蟹眼，却疑春雪落寒江”（刘著）、“梦惊松雪落空岩”（苏轼）都是在煮茶中体味自然之趣。
而我最喜欢的是陈与义的《玉楼春》和陆游的《雪后煎茶》，里面有清雅的诗情，更有迷人的超脱。 《玉楼春·青镇僧舍作》 宋丨陈与义 呼儿汲水添茶鼎，甘胜吴山山下井。 一阮清露一炉云，偏觉平生今日永。 《雪后煎茶》 南宋丨陆游 雪液清甘涨井泉，自携茶灶就烹煎。 一毫无复关心事，不枉人间住百年。 茶道之始，始于好好煮茶，好好喝茶。茶道之终，终于何处？终于一片茶叶所生长之自然，终于人生的天地境界。 图片丨网络 撰文丨鼹鼠 |
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