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身在红尘 心在静虚 庄子为什么说“圣人不死，大盗不止”？ 列子为什么不会说“圣人不死，大盗不止”？ 读《冲虚至德真经四解》卷之三有感 作者：劲松 来源：以武入道（ID：gh_rudao) 后素系列原创书品 曾经年少爱追梦，一心只想往前飞。若是三观有不同，转身就走头不回。 比如，当年看到“圣人不死，大盗不止”，几乎是不假思索地判定太过偏激，随即一笑而过。 是那种近乎不屑一顾的哂笑。 开什么玩笑？ 圣人“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。” 圣人德被天地，功在当代，利在千秋，流芳百世，万古长青。 圣人是人生标杆，是世间楷模，是前进的灯塔，是指路的明灯。 圣人的境界，虽不能至,然心向往之。 成圣成贤的目标，虽千万人，吾往矣。 大盗，什么东东？岂能与圣人等论？ 如今人生过半，平庸默默无闻。看看周边人物，都是君子圣人。人生各有精彩，精彩各不相同。没有感同身受，怎敢妄议别人？ 在深读《冲虚至德真经四解》卷之三时，看到“大道废，有仁义”，脑海中忽然浮现出当年走过、路过、不肯关注过的“圣人不死，大盗不止”。 忽然冒出一个有趣的问题：庄子为什么会说“圣人不死，大盗不止”？列子会不会说“圣人不死，大盗不止”呢？ 静坐神游，想象自己是列子，是庄子，试着按照他们的思维，用道家出世的心态，体悟他们的观点。 忽然有一个好玩的发现：列子应该不会说“圣人不死，大盗不止”。
——万丈红尘过，片尘不沾身 1、圣人来自哪里？道 圣人与天、地、万物一样，来源于道，都是阴阳在所处的具体时间、条件下运行、变化而机缘巧合形成的“气团”。“道之大全，裂於上下，天地之所以设位也。成天地之能者，为圣人；盈天地之间者，为万物。” 这些“气团”中，块头最大的是天地。天地，空中之一细物，有中之最巨者。 圣人与天地，大小不一，形状各异，但都会走向终点，都要遵循自然规律。料巨细，计修短，则与我殊矣；会归於终，理固无差也。 从在宇宙间的位置看，天在上，地在下，圣人顶天立地，屹立天地之间。天位乎上，地位乎下，圣人位乎天地之中。 从对立的角度看，圣人与天、地，构成宇宙中三极，即三个支撑点；从统一的角度看，圣人与天、地都是“道”的一部分，是三才，对应人道、天道和地道。 圣人之於天地，相辩则为三极，相通则为三才。 人道、天道和地道同属于道，但又各有特质。 《易经》的谦卦的彖辞说:天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。 摘录网上的翻译，就是：天道的德性，光明普照大地，毫无私欲地滋生、周济万物，地道德厚而容纳、长养万物而运行不息。天道、地道、人道的规律是：天道必然要亏损过于盈满的，而增益谦虚的；地道必然是变动盈满的，而流入谦下的；鬼与神的道理是损害盈满的，而福佑谦让的；人的道理是厌恶满盈的，而爱好谦退的。 2、圣人来做什么？教化 子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，顺之则通也。宜定者不出所位。 圣人与天、地一样，有所长，有所短，有禀赋，有特质，有自己的特殊使命。 圣人的使命是教化。 圣人如何施行教化？ 老子说：是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。 老子的大意是，圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。 一句话，老子强调圣人主观上毫不干预，客观上放任自流，任一切发生、发展。 列子与老子不同，强调圣人施行教化的主观能动性。 子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。 圣人之道，焘育群生，泽周万物，尽其清宁真粹而已。则殊涂融通，动静澄一，盖由圣人不逆万物之性，万物不犯圣人之化。圣人之道，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。则上下同流而无间，安有长短之相形、通否之相异者哉？ 可见，在列子的眼中，圣人行使教化之职，是主动的行为，是有技巧的。圣人以阴阳为媒介，按照万物的本性和特点，采取动静结合的办法，让万物毫无违逆地、自觉自愿地配合，悄无声息间，完成教化天下万物的使命。 3、圣人教化成果如何？盗亦有道 列子讲了个盗亦有道段子，很有趣。 齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。 向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。 向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。 国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？ 这个故事说，在很久很久很久以前，齐国有个姓国的人，富可敌国、远近闻名。宋国有个姓向的穷人，诚诚恳恳来到齐国，向姓国的请教致富捷径。姓国的说，发财很容易啊，偷就好了。一年脱贫，二年小康，三年富裕，这样坚持偷下去，就可以荣登各种富豪榜了。 姓向的等不及听其余的话，转身就跑。回国后，穿墙越户、溜门撬锁，狂偷东西。不久，姓向的被人赃俱获，不仅偷盗的东西被没收，就连自己先前那点可怜的财产也被罚没。 于是，姓向的跑到齐国，责怪姓国的欺骗自己，导致自己损失惨重，还成了罪犯。 姓国的听了姓向的悲惨遭遇，十分同情，语重心长地说，偷东西不是随便偷的，偷盗也是要遵循道的。为盗之道，就是可以竭尽所能盗天、盗地，盗天地所自然生长的山珍、禽兽、鱼鳖等自然赐予的东西。但象金玉珍宝、谷帛财货等别人积累起来的有主之物，不是天赐的，不能偷，偷了就是违背为盗之道，就有大祸临头，就会人财两失，甚至锒铛入狱。 这个故事足以说明，圣人教化之下，道已深入人心的盛况。即使是偷盗，也懂得遵循道的重要，也强调遵循“盗之道”，只盗可以盗的，远离不可以盗的。 当然，列子讲这个故事，目的是说凡有公私之心、天生和人聚之分、有盗与不盗之别的，都不算得道（有兴趣的朋友可以继续阅读分析下文，本文不加讨论）。 向氏大惑，以为国氏之重罔己也，遇东郭先生问焉。东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？
——舍身入红尘，涅槃再归真 1、因为道废，圣人不得已莅临红尘 庄子说：圣有所生，王有所成，皆原于一。 我的理解是，庄子所说的圣人，是舍身入世、坠落红尘的圣人。他们虽然由道所生，但生于大道废弃的时代，不得已与大盗并世存在，以百姓之心为心，治理、教化天下。因此，他们离“道”已有一定距离。这种观点部分是对老子、列子的继承。 老子说，大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 子列子曰：事之破毁后有舞仁义者。 遥想混沌之时，大道之行，天下太平。人人有道，个个如仙。哪里有什么贵贱、高低、贫富、穷达、上下的区别？哪里有什么彼此、取与、名利、贪欲、战争、是非的概念？ 可是，不知何时，大道被废弃。 于是人心思动，开始有所欲，进而有所求；有所求，进而有所取；有所取，进而有所不得；有所不得，进而有所不甘；有所不甘，进而情绪波动；情绪波动，难免“望旧都而畅然，指先庐而流涕”…… 于是，人心由动而乱，不能安分守己、安居乐道。 于是，天下欲壑难平，熙熙攘攘，川流不息，疲于奔命。 于是，世事纷扰，战祸连绵，民不聊生，世风日下。 于是，“仁义”应运而生：“仁以立人，义以立我”。 仁义是挽救世道人心的良方。 于是，圣人不得不违背初衷走出静虚，走进红尘，挽救世道人心，解救天下苍生。 挥舞仁义大旗的旗手，就是圣人。 有仁有义的道德模范，就是圣人。 相对来说，假仁假义的，不仁不义的，就是大盗。 2、因为染尘，圣人离道越来越远， 在道行高深者中间的等级越来越低 庄子生活在战国中期，其时 “国无宁日，岁无宁日”、“邦无定交，土无定主”。天下大乱之中，“贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。” 庄子认为，当时学术流派虽多，但各派各家对“道”都只有片面了解或局部经验，都没有全面的判断。因此，在庄子眼中，当时的圣人再也不像上古之时的圣人道行高深，再不能与天地并驾齐驱。在《庄子天下篇》中，圣人只列在第四等。圣人之上，还有天人、神人、至人。 ——不离根本，称为天人。 ——不离精纯，称为神人。 ——不离本真，称为至人。 ——以天为宰，以德为根本，以道为门径，能够预示变化，称为圣人。 其后，在道家仙人等次中，坠落红尘的圣人地位一降再降： 在《太平经》中，圣人降为第五等：一为神人，二为真人，三为仙人，四为道人，五为圣人，六为贤人。 在更后期的道教体系中，圣人更是降至第六等：1、无形委气真人，2、神人，3、真人，4、仙人，5、道人，6、圣人，7、贤人。 3、“圣人不死，大盗不止”，初读偏激，再品悲壮 列子曰：事之破毁后有舞仁义者，弗能复也。 在这里引用这句话，重点在“弗能复也”。大道毁弃，心神昏聩，才提倡仁义。仁、义可以抚慰人心，可以给天下树立奋斗目标，但越是追求仁义，就越要动和取，越是动、取，离静和虚越远。因此，提倡仁义是不能恢复“道”的。 庄子进一步发挥了列子的思想，认为正是因为圣人占据了“仁义”的道德制高点，控制了“斗斛、权衡、符玺”等权力工具，所以才激发了天下盗窃名誉、利益、权柄的思想和行为，所以才会根据“仁义”的标准，不断评判出“道德有缺陷、重利少仁义”的大盗。从这个意义上说，大盗是圣人的副产品、伴生品。《庄子·胠箧》中说： “夫谷虚而川竭，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之;为之权衡以称之，则并与权衡而窃之;为之符玺而信之，则并与符玺而窃之;为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪?彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪?故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。” 庄子这段话，我认为至少有三层意思：第一层，圣人和大盗是相对的概念，是一体两面；第二层，正因为圣人倡导仁义规范，强调斗斛、权衡、符玺的权威，才导致天下争行仁义，争夺斗斛、权衡、符玺，在争的过程中，大盗层出不穷，难以禁止；第三层，要想消灭大盗，就要消灭圣人，使天下不争。 细品之下，我觉得还隐含有第四层意思：与大盗一起灭亡的圣人是悲剧的英雄。圣人甘愿违背初衷莅临尘世、鞠躬尽瘁泽被苍生，乃至牺牲自我与大盗同归于尽，只是为了消灭大盗，消灭差别，达到天下大同，最终让天下回归道，回归自然，回归太平。 按列子的逻辑，圣人和大盗同归于尽，但本质并不相同：大盗之死是彻底消亡。圣人离开是死而不亡，是涅槃新生，是不生不灭。 三、致虚极，守静笃虚，物我两忘，万冥归一 ——心中无所有，天下皆圣人 1、上古之时，有智慧的明白人都是圣人 《说文解字》曰：“圣者，通也。《邶风》：「母氏圣善。」传云：圣、叡也。《小雅》：「或圣或不。」传云：「人有通圣者。有不能者。」《周礼》：「六德敎万民。智仁圣义忠和。」注云：「圣通而先识。」《洪范》曰「睿作圣。凡一事精通、亦得谓之圣。」按:耳顺之谓圣。” 根据《说文解字》，圣和睿相通，都是睿智、聪明的意思。凡是有智慧、精通一样事情的，都是圣人。 李宗吾说得很直白：“圣人二字，在古时并不算高贵，圣字的意思，不过是闻声知情，事无不通罢了，只要是聪明通达的人，都可呼之为圣人，犹之古时的朕字一般，人人都称得，后来把朕字、圣字收归御用，不许凡人冒称，朕字、圣字才高贵起来。” 按照列子的逻辑，回归圣人的最初意思，只要有智慧、活得明白，做到致静、归虚，每个人都可以是圣人。 2、列子说，圣人无容心 我认为，无容心，就是心中无物。 列子用杞人忧天的故事说明这个道理。 杞人忧天的故事，有四个层次，我们在课本中选学的是第一个层次。 第一层，如果天塌了、地陷了，我该怎么办？ 第二层，天不会塌，地不会陷，不用担忧。 第三层，天终究会塌，地终究会陷，还是要担忧的。 第四层，天塌不塌，地陷不陷，是自然之道，无论其如何演化，我都不用放在心上。这是列子说的，原文如下： 子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬，坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。 彼一谓不坏者也，此一谓坏者也，若其不坏，则与人偕全；若其坏也，则与人偕亡。何为欣戚於其间哉？ 故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？ 生之不知死，犹死之不知生。故当其成也，莫知其毁，及其毁也，亦何知其成？此去来之见验，成败之明征，而我皆即之，情无彼此，何处容其心乎？ 列子是这样论证的，首先，天塌不塌，地陷不陷，我不可能知道。其次，天塌地陷，是一种可能；天不塌地不陷，也是一种可能。如果天不塌地不陷，我就和天地一起同生共长；如果天塌地陷，我就与天地一同灭亡。第三，天塌不塌，地陷不陷，就像出生和死亡一样。出生不知道死亡，死亡不知道出生。同理，天地形成之时，不知毁灭之事；反之亦然。 列子的结论是，无论天塌不塌，地陷不陷，我都顺之随之，“何处容其心乎？”最好的应对方法，“莫如静，莫如虚。静也，虚也，得其居矣。” 只要内心宁静、虚空，就没有欲求，就没有不甘，就没有担忧，就没有恐惧，就能够“有无两忘，万异冥一”，就不会“去彼而取此，是我而非物”，就可以淡泊于世，可以像初生婴儿那样“以神御形，化化而不化於化，上与造物者游，下与外生死，齐终始者为友。” 3、老子：圣人无异心 无异心，就是无论本质上有多大差别，圣人都始终能够与世界、与环境、与众人“和其光，同其尘”，含敛光耀，混同尘世，看起来普普通通，一点都不特别。 因此，哪怕做多年邻居，即使天天见面，普通人也不会发觉身边的圣人与自己有什么不同。比如列子，虽然早就能凭虚御风，但一直是与世浮沉，随波逐流，在郑圃居住四十年直到离开，都没有人发现他的与众不同。 这些身在尘世、心在静虚的圣人们 “无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰。”各种著作典籍不见其名，不记其事，无人知晓他们的生平籍贯。从列子的老师和好友在百度上的词条，可见一斑： 列子老师老商氏，“古之圣贤。老子后学，列子之师。是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物之一。老商氏者，不知何许人也。” 列子老师壶丘子林，“郑国人，为春秋战国时期黄老学说代表人物。” 列子好友伯高子，“罕见之复姓，传说是黄帝时伯高氏的后代，后简为姓高。” 列子同学伯昏无人，“春秋时郑国人，一说楚国人，名瞀人。子产尝师事之。” 4、大道之行，天下无私心 老子描述了这样一幅大道之行的和谐社会图：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” 老子的意思可能是，在一个不推崇贤人、不以难得之物为贵、百姓既不争又不盗的世界中，因为没有特别推崇的，没有特别轻贱的，没有与众不同的，所以大家一样独立、自由、宁静、祥和，人们之间也不在意交流还是不交流、来往还是不来往。 《冲虚至德真经四解》中，记载了杨朱的话：“古之人，损一毫利天下，不与也;悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。” 这句话通常被解读为“贵己”说，因为第一句前半句说，拔根毫毛就能造福天下的事都不肯做。这是把自己看得太重了。 按照这个逻辑，也可以理解为“贵人”说，因为第一句后半句说，把天下所有的都奉献给自己一个人也不要。这是不是特别尊重他人？！ 我觉得，杨朱的这句话，既不贵己，也不贵人。是列子所说的无贵也、无己也、无容心也。 每个人都不用付出牺牲，每个人都不占据他人成果，每个人安分知足、快乐生活，天下自然大治。 如果说，列子提出的是大道之行下的个人标准，那么《礼记·礼运》之《大道之行也》提出的就是社会标准：（翻译摘自古诗文网） 在大道施行的时候，天下是人们所共有的，把品德高尚的人、能干的人选拔出来，讲求诚信，培养和睦气氛。所以人不仅仅以自己的亲人为亲人，以自己的子女为子女，要使老年人能终其天年，中年人能为社会效力，幼童能顺利地成长，使老而无妻的人、老而无夫的人、幼年丧父的孩子、老而无子的人、残疾人都能得到供养。男子有职务，女子有归宿。反对把财物弃置于地的浪费行为，但并非据为己有；人们都愿意为公众之事竭尽全力，而不一定为自己谋私利。因此奸邪之谋不会发生，盗窃、造反和害人的事情不发生。所以大门都不用关上了，这叫做理想社会。 作者：劲松 |
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