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男人欲成大器，必读曾国藩。而在曾国藩的所有智慧中，其所总结出来的“天道三忌”，尤其值得学习，这三忌分别为：“天道忌巧，天道忌贰，天道忌盈”。男人欲成大器，能力次之，具备这三种天道思维，早晚混出头。 天道思维一：天道忌巧，不走捷径 曾国藩一辈子最喜欢下笨功夫，有人说他是“又笨又慢平天下”，当然，他所说的“天道忌巧”的“巧”，并不是说不重视技巧，而是反对投机取巧。在曾国藩看来，一个喜欢投机取巧、总是想走捷径的人永远成不了大器。曾国藩告诉男人成大器的根本之法：一步一步，不急躁，不功利，不求捷径，要用小火慢炖的功夫，将事情做到极致。 如今，人们已经不再像古人一样执着于“道”，而是追求事业的成功和自我价值的实现。尽管目的不同，但其中的天道思维是一致的：用看似笨拙的执着与勤奋，把工作做到极致，成为所在领域的“高手”，从而赢得成功。 可以说，一切发明创造都是人内心思想或人格意志的外在体现。正所谓：“至诚胜于至巧。”无论从事什么工作，练习何种技艺，都要专注于技艺的提升，要用心做好每个细节，这就要求我们必须抛开功利之心，将自己的至诚之心融入事业，这样才能不断获得更深的体会，最终获得大成，成就大器。 天道思维二：天道忌贰，坚守诚信 曾国藩的思想主要来源于宋明理学，而宋明理学的开山鼻祖周敦颐认为，人纯粹至善的最高品质就是“诚”，“诚者，圣人之本”， “圣，诚而已矣”。受此影响，曾国藩将“诚”从哲学和伦理两个范畴上加以诠解，即“忌贰”，也就是“不欺”。曾国藩认为“君子之道，莫大乎以忠诚为天下倡”，“果存诚而不自欺，则圣学王道又有他哉？”从中可以看出，曾国藩将男人成大器的真谛简化成一个字，那就是“诚”字，“诚”字的重要性还要在能力之上 。 《中庸》中说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”曾国藩的“诚”字诀，正是从此引申出来的。无论是做人、治军还是治国，曾国藩所信奉的始终只有一个“诚”字。 曾国藩的老师唐鉴曾教导他说：“第一要戒欺，万不可掩著。”基于此，曾国藩说：“诚者，不欺者也。不欺者，心无私著也。” 又说：“无著则静矣，抑亦诚矣。”又说：“诚便是忠信。”他将“不欺、不著私物、忠信”加以演绎，总结道：“无私著者，至虚者也。是故天下之至诚，天下之至虚者也。”何谓“至虚”？实质上就是坚守诚信，顺应自然。所以他反复说：“细思立身之道，以禹墨之勤俭兼老庄之虚静，庶几修己、治人之术两得之矣。” 天道思维三：天道忌盈，永不自满 《周易》中说：天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦，满则招损，谦则受益。谦虚不仅是做人的美德，还是男人成大器的处世准则。“谦”字的实质是卑已高人，以足为不足，永不自满，始终给自己留下追求的空间，不断进取。曾国藩说．人若保持一段谦光，自可进境无穷。 对欲成大器的男人而言，谦虚、不自满是一种以退为进的人生谋略。曾国藩认为，天下之大，非人的才力可以掌握。他曾打过一个比喻：一个人埋头看书，即使每天不吃不睡不玩，而且坚持看到100岁，在一般人眼里，可能算是博览群书，知识渊博了。但面对浩如烟海，无穷无尽的中国古籍，依然是远远不足，所看过的书，与整个史籍比较一下，只能称为九牛之一毛，大海之一粟。再如，仅就中国而言，地大物博，仅名山名川就有千百之多，从阅历上讲，没有人能踏遍中国的每一寸土地，即使徐霞客复生也不行。所以，曾国藩总结出一句话：“天下无穷进境，多从‘不自足’三字做出。” 谦虚、不自满是儒家在人际交往中的处事原则。历代以来，谦虚都是评价一个人时最常用的词眼。《周易》中有这样的语句：谦谦，君子。即人无论在什么时候都能够谦虚，才能算作真正的君子。明代理学家王阳明也说：谦者，众善之基；傲者，众恶之魁。其意是说，谦虚是众多善行的基础，骄傲是诸多过失的罪魁。曾国藩也说过类似的话：人必中虚，不著一物，尔后能真实无妄，盖实者，不欺之谓也。 谦虚、不自满是尊重他人、提升自己的前提，作为一个男人，只有看到自己的不足，承认他人的优长，才能不盲目无理地与他人相争，才能始终保持精进之心，最终成就一番事业。 |
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