《庄子.至乐》：庄子老婆死了，惠子前去吊唁，准备安慰庄子节哀顺变，可到了现场懵头了，看到庄子两展其足，敲着一个破盆，有一句没一句地哼着小曲唱着歌。

惠子凑上前问：“你老婆和你白头偕老，为你生儿育女，操持家务，如今驾鹤西去，你却没有丝毫的悲哀，不难过也就罢了，你还在葬礼上唱歌，这是不是有点太过分了？”

庄子说：我不是对我老婆没有感情。她刚咽气的时候，我也舍不得，心里很难过！然而我仔细一想，她来的时候是一团气，走的时候又化成一团气，生和死没有什么两样。现在她去哪里了呢？她就在天地这个大房子里呢，她住着这么大的房子，是多么自由在啊，我还在这张着大嘴嗷嗷地哭，她在天之灵也会觉得好笑，所以我就不哭，反而用歌声送她回家。

《庄子.知北游》:”人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死.......故曰:“通天下一气耳。圣人故贵一。”

人是有父母精气相搏而成，精气于母体中形成人的形体。首先形成的器官是肾脏，故中医把肾称之为先天之本，肾气称之为先天之气；脾胃消化五谷杂粮，供给人体五谷之气，所以把脾胃叫做后天之本，五谷之气叫做后天之气。俗话说“人活一口气。”道家认为人的这一口气是有三种气相合而成，一则是先天的肾气；二则是后天补充的五谷供养之气；还有就是天地之间的“真气”。真气是天地之间的一种清净光明的能量。《黄帝内经.上古天真论》云：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”只要一个人能做到发自内心的充实、喜悦、圆满、自足就能呼吸天地之间的真气；这样的人，精神安宁，一切向内看，不外求，终生不会生病。人活一口气，但要捋顺这口气却并不容易！

庄子在《逍遥游》里描述：“藐姑射之山，神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，吸风饮露，不食五谷。”

居住在姑射山的神人，美白的皮肤，婀娜的身姿，就像个青春美少女。她不食人间烟火，不吃五谷杂粮，只是呼吸天地之间的能量。

古人把真气也看做是天地之间的能量，当天地能量补充的比较充足的时候，就达到了“气足不思食”的自然状态，就可以少吃五谷甚至很长一段时间不吃任何食物。如此，不仅不需要后天的五谷供养之气，也不需要透支人体的先天之本——肾气。肾气好比父母给的老本、存折，就那么多，用一点少一点，而且是不可逆转的。所以要节约我们的先天之本，那是我们的生命之根。老子说“是谓深根固柢，长生久视之道。”节约先天的肾气就是尽量不要动摇我们的根基，不要过度消耗透支我们的肾气，就是在深根固蒂，这才是真正的长生之道。

呼吸天地之间的“真气”有个前提，就是必须做到“恬淡虚无”；要做到内心的宁静和精神的旷达与自由。庄子把它叫做“天游”。

《庄子.外物》:物之有知者恃息。其不殷，非天之罪，天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游；室无空虚，妇姑勃谿；心无天游，六凿相攘。

因为人能够充分呼吸天地间的气息能量才具有听觉、触觉、味觉、视觉等感知能力的。人体是个小宇宙，如果我们自己堵住了通道和空穴，这个小宇宙就不能从天地这个大宇宙中获得足够的能量。我们身体本来天生具有充分的容纳五脏六腑的空间，只要五脏归位，各司其职，作为君主之官的心脏就可以垂拱而治、无为而治，就能够做到恬淡虚无，就可以精神旷达和宁静祥和。这就是“心有天游”。庄子还打了一个比喻。他把人体比作一座房子，如果房间促狭，里面摆满了杂物，那么这个家庭成员间的关系就容易紧张不和睦，姑嫂之间难免磕磕碰碰，鸡零狗碎，争吵不休。另一方面来说，如果作为君主之官的心脏不得安宁，那么五脏六腑就会你推我攘，互相伤害，同根相煎。

庄子这段话含金量极高，短短几句话，道出了如何能够做到“恬淡虚无真气从之，精神内守，病安从来”的养身治身的玄机。

首先做到呼吸通畅，做到“气足不思食”的状态，就可以做到少吃或不吃食物并且不会有饿感，就不会饥不择食胡吃海塞导致胃下垂等五脏错位，从而让五脏六腑各居其位，各司其职，自然身心轻松，神清气爽，人的心情也会很愉悦，这就是“心有天游”；反过来，如果做不到精神自由、放松，恬静，即便你吃的少甚至不吃也没有用，因为心脏是君主之官，是一家之主，它自己不停地折腾，那一家子都不得安宁。心神不宁，五脏六腑也没办法正常工作，从而危害生命健康。