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作者：万景元 文/ 万景元 道教之最终目的在于得道成仙，长生久视。然而得道与长生，是一是二？他们之间究竟有何异同？很多道友却未必明白。 潘雨廷《道教史发微》中说：“要而言之，道本老子之言，得道成仙斯为修道之所得，古有黄帝飞升成仙之事。合黄老之旨以究其理，此道教的内容所以不可偏废仙与道，方可有其特色……去仙而仅论道，宜自明清以来，道教日趋式微。”大抵认为，仙与道是二而一的。 一、《道德经》中未有成仙长生之说 今天谈神仙家者，必宗于老庄道家之言，然而《老子》书中，本无神仙长生之说 《道德经》说：“治人事天莫若啬，夫唯啬，是为早服。早服谓之重其德，重其德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是为深根固蒂，长生久视之道。”王弼注云：“莫若犹莫过也，啬农夫。农人之治田务去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命下绥百姓莫过于此。早服常也，唯重积徳不欲营速，故曰早服谓之重徳者也。道无穷也，以有穷而莅国非能有国也。国之所以安谓之母，重积徳是唯图其根。然后营末，乃得其终也。”就其文义而论，《道德经》中虽然有长生久视之道，但是这里的长生久视，并非是个人的长生不死，而是指一个国家如何其管理，才可以长治久安。 又《道德经·第五十五章》云：“含德之厚比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。” 又云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 这些都为后来炼养之士所比附，以为神仙家之说。其实这里含德之厚，比喻为赤子，又强调要少私寡欲，不要过分追逐外在的享乐。但是老子之本意，在于合道、体道，并非追求长生。做到了婴儿的状态，舍弃外在之欲望，塞兑闭门，虚极静笃，自然就合于道，合于道，理论上便能长生了。但是《道德经》主旨在于体道，至于长生，则是体道之后的附加效果。 孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”孔子所期望者在于道，若能闻道，死也不妨。孟子说：“生我所欲也，所欲有甚于生者。”道家虽然贵生，但是“生”也并非道家之最终追求，老子说：“及吾无身，吾有何患？”又说：“无以生为者，是贤于贵生。”并没有执着于长生之说，此其有别于后世之神仙家也。 二、《庄子》与长生之说 《庄子·刻意第十五》云：“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼群臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江湖之士，避世之人，闲暇者之所好也；吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也；若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。” 在这里庄子将人分为六类，其中就包括，彭祖寿考养形之流。成玄英认为：“吹冷呼而吐故，喣暖吸而纳新，如熊攀树而自经，类鸟飞空而伸脚。斯导引神气以养形魂，延年之道，驻形之术。故彭祖八百岁，白石三千年，寿考之人，即此之类。以前数子，志尚不同，各滞一方，未为通美。”普通人天赋之年龄是一百二十年，彭祖得八百之寿，可谓长年者矣！但是在庄子看来，都是偏滞于一方，未能会通于大道。 更何况《秋水第十七》又说：“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。” 道家之最高境界，乃在于齐生死，通寿夭。若汲汲以长生为念，则不能达于大道；为形骸所役使，则不能抵于逍遥。是以庄子教人勘破生死，冥契于无涯之道。也就是说，道家学说，是从以前的追求长生，到追求不死不生，齐同死生之境界，而非长生之境界。或许这个也可以称之为“长生”，但是却未必是肉体的长生，而是一种灵魂与道合真之后的“长生”，是复归于自然。而这种复归于自然，不仅仅是灵魂的超脱冥契，甚至是连肉体也可以抛弃的。 《至乐第十八》云： 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” 庄子认为人的出生，是在天地之间，“气变而有形，形变而有生”。至于死，也好比春夏秋冬一样，是自然规律。生命来于自然，死而复归于自然，所以生不足喜，死不足悲。庄子说：“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺；子孙非汝有，是天地之委蜕也。” 庄子对待自己的死，也是十分淡然的。《庄子·列御寇第三十二》云： 死后未必有知，委而弃之，亦未尝不可。又何须厚葬？其胸怀之豁达，非体道者不能有也。 三、道家何以有长生 综上所述，道家之圣人如老庄之流，未尝以长生为念，然而后世谈长生者，必本之于黄老道家之说。到底是为什么呢？ 《庄子·在宥第十一》记载黄帝问道与广成子，云： 黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！” 开始黄帝问广成子如何治理天下？广成子不答。黄帝斋戒之后，复问：“修身奈何可以长久？”广成子大喜。何以问天下而不答，问修身而大喜呢？因为有意于治天下，必定忽视自己内在的，“重外则轻内”，“其嗜欲深者其天机浅”。所以老子说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”王弼注曰：“无物可以易其身，故曰贵也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患易其身，然后乃可以天下付之也。” 还有一个故事，或许更容易帮助我们理解老庄的贵身思想。《庄子·让王》云： 中山公子牟谓瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生则利轻。”中山公子牟曰：“虽知之，未能自胜也。”瞻子曰：“不能自胜则从，神无恶乎！不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣！”魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣！ 中山公子“身在江海之上，心存魏阙之下”，未能忘怀于富贵，五内若焚，便求教于瞻子，应该如何保持心态平衡？瞻子就告诉他，最好的办法是重视自己的身体健康和生命。想想身体重要还是外在的功名重要，和老子所谓：“身与货孰多？”有异曲同工之妙。所以道家教人贵生，其实只是一种抵御外在诱惑，而保持心理平衡的手段，其最终目的在于得道超脱，而并非是形魂之长久。 《海琼白真人语录》云： 谿翁问曰：“师指所授，本是大道。弟子所传，又学金丹。未审大道与金丹，是同是别？” 师答曰：“渡河须是筏，到岸不须船。” 故知贵生学说，是道家渡海之慈航，而并非彼岸。若执金丹为大道，则又重生障碍矣！ 但是人若能体道，进入恍惚杳冥之境界，自然神凝气聚，虚极静笃，虚室生白，丹田产宝，金丹结就，驻世延年。而要想达到长生之目的，又必须有道家之虚静恬淡、寂寞无为之修养。是以葛洪解释为何秦皇汉武，求仙而不能的时候，就说是因为皇帝每天的思虑太多，欲望过重，不能虚静自守，是以不能长生。 余论 老庄虽无长生之愿，但是却有长寿之诀。道家之思想，在于得道，而非长生。然而得道则必长生，长生尤须体道合道。是以道与仙，二而一，一而二，不可分也。后世学者，将老庄道家之学和神仙长生之学，分而为二，其实有乖于玄旨。其实道家之玄理，微妙幽深，足以统摄后世之方术，解释神仙之思想。并且大道微妙玄通，无所不包，无所不运，长养万物，运行日月，生天生地。学道者不可执导引、炼养而为道也。而学道之最终目的，乃在于体认大道，学习大道，做到上善若水、逍遥恬淡，不可执着于年寿与形骸也。故老子曰：“死而不亡者寿”。其中道理，学道者宜仔细体会。 |
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