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在很多人的印象中一提起西双版纳与傣族，多会联想到泼水节，但殊不知傣族的泼水节就是傣族的新年。不但傣族人过泼水节，中国的德昂族，缅甸、泰国、老挝、柬埔寨等地也过泼水节，只是彼此的对其称呼不一样，泰国称为“宋干节”、缅甸则称之为“浴佛节”。泼水节的发展根植于云南南部以及中南半岛的自然地理环境与本土的创世文化，同时又受到了外来宗教的影响。  一、泼水节的起源 关于泼水节的起源目前学术界有两种说法，一是认为泼水节最初源于印度，早期的泼水节与小乘佛教，以及印度教（即婆罗门教）有直接关系；另一种说法认为泼水节源于古代的波斯，即今伊朗。 和泼水节关联最紧的当属古印度教与小乘佛教，早期印度教认为通过泼水可以洗去一个人身体上的所有罪恶，那天神会降临人间，来考察人间的善与恶。一般泼水节为期四天，第一天是迎接神的日子，第二天是神的降临日，第三天是神在人间的巡查人，第四天是神离开的时间。 信众们认为只有相互泼水才能洗清身上一年来的罪恶。这点有点像藏传佛教的转山仪式，在藏传佛教、古印度教、古耆那教中都有转山来洗清罪恶的说法，比如人们所熟知的苯教、印度教、藏传佛教与古耆那教都尊奉的神山冈仁波齐。从某种角度来看，转山和泼水从文化起源与内容上来说都是相通的。  冈仁波齐（笔者摄） 而关于泼水节起源的另一种说法源于波斯的泼洒胡戏，有学者认为波斯的泼洒胡戏的传播路线分为两条，一条是从伊朗至古印度，在沿着印东北部的曼尼普尔传入今缅甸、泰国至中国云南地区。另外一条则是沿着丝绸之路的方向从今天中亚的塔什干至撒马尔罕，一路经新疆至长安。《北周书》曾载：“大象元年，又纵人乞寒，用水浇沃为戏乐。”可见北周时（6世纪后半）已经有泼水的习俗传入，而到了唐代，泼水的习俗就更加盛行起来。 但无论泼水节是源于哪里，都是外来文化与本土文化相融合的结果。  二、泼水节背后的傣族水文化 泼水节的影响范围从今天的云南的西双版纳到临沧、德宏，再至今老挝、泰国、柬埔寨、缅甸，以及印度的东北六邦，自然地域环境的相近，直接促使了泼水节文化的共同性。 今天中国西南地区与中南半岛以及南亚东部地区，都属于典型的热带雨林气候，这里常年闷热潮湿，中原之人过去称这里多为“瘴气之地”，加之河流纵横，为傣族以及周边民族提供了良好的水环境。 所以在傣族人的生活中水对于他们是生命之源。在傣族早期的传说中，水被赋予了神圣的意义。在傣族创世史诗《南师巴塔麻嘎帕萨傣》中就认为在万物起源之前，这个世界上只有水和气体，后来在水和气的作用下才慢慢有了今天的万物，最终凝结成傣族的先祖英帕。 后来随着小乘佛教的传入傣族便把这种水文化与佛教的教义完成了结合，慢慢的傣族人认为水具有特殊的传递功能，是人与神沟通的连接线。所以每到泼水节时，浴佛与晒佛都是其中最为重要的一环。通过这些仪式表现出人们对佛的崇敬与虔诚。  曼谷泼水节 慢慢的水文化与泼水节就融入了傣族以及中南半岛各个民族的血脉之中，而像泼水节的其他活动如龙舟、跳水都是围绕这样的水环境而展开的。所以说水在傣族人新年中具有特殊的意义。这种意义来源于文化间相互的传播与交流，同时也根植于本地的自然地理环境。 今天的泼水节之名早已被海内外人士所熟知，而泼水节在外人心中也变成了傣族人热情好客的象征。 三、我所经历的泼水节盛况 今天的泼水节盛大而又隆重，无论是在国内或者国外，泼水节的氛围几乎与中国的春节不相上下。全民放假，一起狂欢，在主干的街区人们都会手里拿着水枪、水桶相互泼洒。而在临街的店铺却和中国春节一样，全部停业休息。  缅甸泼水节（笔者摄） 笔者在缅甸时就深刻的感受过泼水节的盛况，基本上每家店铺都是大门紧闭，除了肯德基外，就连公交车、汽车站、火车站都会放假在此时都会选择放假，最有意思的是在肯德基吃饭时服务员会给你送你一个泼水用的小桶来作为新年的礼物。 大街上攒动各种洒水车，每个车上都会坐满了人，然后对着街道两旁人的相互泼水，车上还会播出欢快的音乐，无论你是陌生人还是熟人，只要行走在街道两旁，就需要小心会有被别人随时泼水的可能。辛勤一年的人们的在这时开始放下工作的包袱，尽情的释放自己的热情。  缅甸泼水节（笔者摄） 在缅甸最大城市仰光的一些广场上还会有人专门举办音乐会，无论是台上还是台下的观众都会边唱边跳，并且不断的相互泼水。对于泼水节的所带给每个人的快乐，我想只有身临其境才能真正感受的到。如果说中国的春节代表的是团聚与团圆，而泼水节对于中国南部以及中南半岛的国家而言代表的就是新一年的狂欢与对佛的敬重。  文史君说 泼水节是中国云南南部地区以及中南半岛国家一年来最重要的节日，泼水节如同中国的春节一样为当地的新年。泼水节的发展根植于中南亚特殊的自然地理环境与独特文化中，同时在衍变的过程中又受到了外来宗教的影响，直至今日就形成了我们所看到的泼水节。 参考文献 1.覃娜娜：《傣族的泼水节及其文化内涵探析》，《民族论坛》2009年第2期。 2. 尚衍斌：《泼水节溯源与传播小考》，《中央民族大学学报》2005年第3期。 3. 刀承华：《傣族文化史》，云南民族出版社2005年。 |
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