处人不可任己意，要悉人之常情；处事不可任己见，要明事之常理

有些人受了教育有了知识，把道德的规范看得很严重，把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，而他自己以为的道德，其实是错误的。许多人的道德修养很好，方正刚强，觉得道德是不能碰的，却“未达人气”，对人生的气味，生命的气息一无所知，不通人情，不懂得做人的道理。

为人处世是一门高深的艺术，大多数人终其一生也无法领悟。许多人，无论贫富、年龄、学历，都犯了“未达人气”的错误，一些伟人也不免与此。

闻一多先生在20世纪30年代到清华大学执教前，在与人交往方面则走过弯路，受过挫折。闻一多1925年5月回国，暑假后就到北京就任北京艺术专科学校教务长。他开始时热情极高，全力以赴地工作。但由于他只有诗人的热情，没有行政工作者的练达，很快就遭到了中伤和诽谤。他于是“愤而南归”，连衣物、书籍都没有带走。1927年秋，“第四中山大学”成立时，聘他去担任外文系主任。但他还是不能适应环境，不久又离开了。他在一首诗里写道：“我挂着一面豹皮的大鼓，我敲着它游遍了一个世界……我战着风涛，日暮归来，谁是我的家。”

1932年秋，闻一多应清华之聘，任中文系教授。这时他的思想感情十分痛苦。他在给朋友的信里说：“我现在最痛苦的是发现了自己的缺陷，一种最根本的缺陷——不能适应环境……”1933年春，应届毕业年级请他为纪念册题词，他以《败》为题，信笔挥就了一篇文字。随后，总结过去“败”的经验教训和任教的需要，闻一多决心改走一条学者的道路，他把它叫做“向内走的道路”。他拟订了一个庞大的研究古典文学的计划，决心在这方面有一番作为和突破，他说：“……向外发展的路既走不通，我就不能不转向内走。”于是，他在教学之余，便把自己关在书斋里完成他那庞大的计划，过起“隐士”的生活来。在当时的环境，闻一多改走一条“向内走的道路”，过与世隔绝的隐士生活，实是无奈之举。

不谙世事，不通人情的确是一种“败”。不能融入环境，便要忍受寂寞，孤军奋战，生活在痛苦中。其实，不要偏执，一切看开，心胸放宽，包容万物，自然能够融入世间，游刃有余，要知道，有了“容”，才有“融”。而只有通融人情，才能通行人世。

一位十六岁的少年去拜访一位年长的智者。他问：“我如何才能变成一个自己愉快、也能够给别人愉快的人呢？”智者笑着望着他说：“孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长很多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，就只好让他们那样好了。”少年满怀虔诚地听着，脸上没有流露出丝毫得意之色。智者接着说：“我送给你四句话。

第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和中正一些？”智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，并且在别人需要的时候给予恰当的帮助？”智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”

少年说：“这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间就有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”智者说：“很简单，用一生的时间和经历。”少年沉默了很久，然后叩首告别。后来少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了愉快。

处人不可任己意，要洞悉人之常情；处事不可任己见，要明白事之常理。要知道，社会中的人际关系和人情世故是维持社会稳定的必要成分，当你要挑战这个体系的稳定时，你的特立独行会变成一种自私自利，你的自立自我将成为妨碍你发展的束缚，就算你有再大的本事，你如果不谙世事、不通人情，你仍然难以进入到社会中来，更难以在社会中游刃有余地施展你的才华。到时候，满腹才华空余恨，不是很可惜吗。