附1“摘”40页:我们很容易发现老子常使用类比法(analogy )去支持他的论点。例如，他从柔弱的水可以冲激任何坚强的东西，因而推论出柔弱胜刚强的结论来。这种类比法的使用，虽然有相当的说服性和提示性，但是并没有充分的证据力。因为你可以用同样的形式例举不同的前提而推出相反的结论来。你可以说，坚硬的铁锤可以击碎任何柔脆的东西，因而推论出刚强胜过柔弱的结论来(这里仅就老子所使用的类比法加以批评)。当然我们了解老子的用意，只求在经验世界中找寻说明他的道理的论据，这些论据虽然无法保证他的结论之必然性，然而并无碍于他的道理之能在经验世界中得到运用。
“评”: 陈先生因为不知老子的大象思维模式，而用形思维模式去谈老子之类，用形式类比去筐本项类比，才认为这是“子哲学上的缺点” ，并以老子“柔弱胜刚强”之例，来对陈先生认为的“类比法加以批评” ，真是可笑。由此可见，这就是陈先生不能正确解读《老子》五千言的根本原因。哲学的本质问题，就是一个思维模式的问题，对同一事物的认识，不同的思维模式看到的结果不同其结论也不同。中西方哲学差异就源于思维模式的差异。陈先生在此所说的“类比法”(analogy ) 是西式“类比法”，源于古希腊。
亚里士多德在《前分析篇》中指出:"类推所表示的不是部分对整体的关系，也不是整体对部分的关系。"类比推理是一种或然性推理，前提真结论未必就真。由此可见，亚里士多德之“类推”是不伦不类的，“不是部分对整体的关系，也不是整体对部分的关系” ，而是形式类比之类推，这种“类推”就是其形式逻辑推理之组成部分。这种类比法的特点是"先比后推"。"比"是类比的基础，"比"既要共同点也要"比"不同点。对象之间的共同点是类比法是否能够施行的前提条件，没有共同点的对象之间是无法进行类比推理的。陈先生正是用这种类比法之思维方式，去该老子“柔弱胜刚强”之论的“缺点”。认为“这种类比法的使用，虽然有相当的说服性和提示性，但是并没有充分的证据力。” 这说明陈先生对“水滴石穿”视而不见，才说“但是并没有充分的证据力” 。可以说水之“柔弱胜刚强”数不胜数，一场洪水可以摧毁坚固的房屋和桥梁也不少见，千里长堤溃于蚁穴是水浸蚀蚁穴之结果。风该柔弱吧！飓风可以摧毁坚固的建筑物，这些都是“柔弱胜刚强”的充分证据，所有它才“有相当的说服性和提示性”。陈先生说，“坚硬的铁锤可以击碎任何柔脆的东西” ，这个“柔脆”是个含混之词。凡“脆”的东西一攀就烂何用锤击，“柔弱”之橡胶，坚硬的铁锤不可能将其击碎的，这是不争的事实。而用“柔脆”含混之词，去反驳“柔弱胜刚强”是一种典型的诡辩，这不但起不到证明老子“柔弱胜刚强”存在的“缺点”，反而证明了陈先生诡辩论之“污点”，“并无碍于他的道理之能在经验世界中得到运用”。
“议”: 人类基本的思维模式只有两种，那就是有形思维和无形思维，这是源于物之有形和无形，有形和无形的思维方式，形成习惯就是一种思维模式，即有形思维模式和无形思维模式。有形思维就是形式逻辑思维，无形的思维就是类象逻辑思维。
形式逻辑思维不足，辅之以辩证逻辑思维，但不足以弥补形式逻辑思维不足。
类象逻辑思维，分大小象两种，小象思维不能摆脱机械类象，只有大象思维才能摆脱机械类象。
西方形式逻辑思维，在哲学上表现为形而上学，就是当代中国哲学界所说的机械唯物主义，西方形式逻辑思维加辩证思维，在哲学上表现为形而上哲学，就是当代中国哲学界所说的辩证唯物主义。
笔者在研究人类基本的思维模式时，把中国传统的类象逻辑思维中的小象思维模式，在哲学上称之为外道哲学，把中国传统的类象逻辑思维中的大象思维模式，在哲学上称之为内道哲学，其区别标准是，是无形之道体主导有形之道用，还是相反。
形式逻辑思维不足，辅之以辩证逻辑思维，但不足以弥补形式逻辑思维不足，表现在唯物主义与唯心主义之划分，以存在决定意识，还是相反。从而导致二元论出现，这就是形式逻辑思维模式的结果。
形式逻辑思维模式的根源在于，只见有形之物体，而忽视无形之物本(质) ，认为可感而之物才实在这就是存在，不可感而之物就不实在而不存在，无形之中把“物”等同于“存在”，所以才有“存在决定意识”就是唯物主义，否则就是唯心主义之说。
中国古代类象逻辑思维模式的根源在于，认为物一体两面，一面有形一面无形，故物分有形、无形，才有阴、阳学说。并把有形之物称之为“物”，无形之物称之为“象”。因此，中国古代类象逻辑思维模式，不是从有形之“物”出发，而是从无形之物“象”出发，这就直接区别于西式形式逻辑思维模式。
正是这一原因，所以才有中国古代最早的阴阳学，和古希腊最早的形式逻辑学出现。古希腊最早的形式逻辑学，在西方两千多年的传承中得到了很好的发展，主要体现在数理逻辑方面，这有利于科学技术的研究和发明。数理逻辑之数学分支的几何学就是中国最早的“形学”，硏究物之丨形式之学。而中国古代最早的阴阳学，则散在其它阴阳五行著作中。
人们认识事物因思维角度和方式方法不同，由外向内看浅入深出的思维方式就形思维方式，形成习惯就是一种思维模式，因为其浅入深出的思维方式所得结论就有些似是而非，陈先生就是如此。
附2“摘”40页:老子的思想内容，有许多可批评的地方，例如:第一,老子“返本复初”的思想是很浓厚的。然而是否能够返回到“的状态?同时所谓“本初”的状态,是否像老子所设想的那样美好?这退回原头的想法，实有碍于事物的向前推展。
第二，老子认为事物的运动和发展是循环状态的。然而事物的发展状况是复杂多端的，有曲线的发展，也有直线发展，种种状况，不一而足，未可以单一的循环往复来概括其余的。老子还认为事物的运动和发展终究会返回到原点。返回原点，老子称为归根。归根之处，是虚静状态的。这种过分重视虚静的观念，蕴含着事物的运动和变化是无须的，也是无益的。这种观念显然会导致一.种退缩的态度。
“评”: 陈先生不知“道之尊，德之贵”，才认为老子“返本复初”的思想值得批判。
“议”: 这个“本初”就是道之“朴”，反朴归真就是“本初”的状态,简俭之“朴”，又怎么“有碍于事物的向前推展”？大自然中包括一切星球在内的一切之物，都在辐射和吸收电磁波，这个具有原动力的电磁波，不是往复循环的吗？一切事物的运动和发展，没有原动力能运动和发展吗？“返回到原点”是为了获得原动力。
附3“摘”41页:第三,老子主张“无知”“弃智”，因为他认为一切巧诈的事情都是由心智作用而产生的。他又主张“绝学”(老子所说的绝学”,是指仁义礼法之学)，他认为这种对圣智礼法的追求，徒然增加人们的智巧心机。但是他忽略了“智”和“学”也可引人向上，是导人向善的趋途。
第四，老子重视事物对待关系的转化，他认为祸福相因，如环无端，然而他却忽略了主观力量的重要性。他这种说法，很容易使人觉得好像无需要主观力量的参与，祸就自然而然会转化而为福,福又自然而然地转化而为祸,事实上,主观的努力,常为决定祸福的主要因素。
“评”: 陈先生未读懂《老子》第十九章中的“绝学无忧”，才有如此之论。陈先生则不知其，祸福相因天注定，人之求福祸必随行。《老子》第三十四章
“议”: “绝学无忧”这一句，在《老子》郭店版本中，是在第十九章结尾，在《老子》流行的王粥版本中，则是在第二十章开首。从其这两章的内容看，郭店版本是对的而流行的王粥版则是传抄之误，其理由依据是：
先看这两章排版原文。第十九章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，“绝学无忧”，将这“绝学无忧”一句排在第十九章结尾。
第二十章：“绝学无忧”。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母，将这“绝学无忧”一句排在第二十章之首。
二、通过这种排版之对比，从其这两章之内容看，“绝学无忧”一句应排在第十九章结尾，而不应排在二十章结尾。因为“绝学无忧”一句，与第十九章接近结尾的“见素抱朴，少私寡欲”有内在连结，而与二十章之首的“唯之与阿，…”无关，与二十章全文内容也无内在联系。
三、老子“绝学无忧”就是针对，“见素抱朴，少私寡欲”这一句。知此，就知“绝学无忧”这一句是什么意思，才能予以正确解读老子思想。“少私寡欲”之“素朴”是人生之最高之学问才叫“绝学”，所以“绝学无忧”这一句之“绝学”，是超前绝后之学问的意思，并非是断绝学问的意思。正是这一原因老子才说“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”（第七十章）。“素朴”是“道之为物”之本色，故“素朴”就是老子所论之“道”，知其这个“道”并践行之就无“忧”，故“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。陈先生若知此，就不会有上述之说：但是他忽略了“智”和“学”也可引人向上，是导人向善的趋途。
知其《庄子 山木》的“螳螂捕蝉，黄雀在后”，就知祸福相因天注定，人之求福祸必随行。
附4“摘”41页:第五，老子一再地强调人应顺应自然，然而如此纯任自然的结果，-切事物的发展是否能达到预期的效果，这是很值得怀疑的。此外，道家思想都肯定了人和自然事物的一体情状,然而人和自然事物在本质.上究竟是否同一?这显然是有问题的。事实上，人是有意志、有理性、有感情的。意志的表现，理性的作用，感情的流露，都使得人之所以为人，和自然事物在本质上有很大的差别。
“评”: 陈先生穷其毕生之力研究老庄极为推崇道家，就这样被自己这样否定了，真是白费其力之白辛苦！陈先生为了否定《老子》五千言之旨，不惜故意混淆用词之概念，用用陈先生“纯任自然”，去取代老子的“顺应自然”后，否定“人物同一”性。
“议”:“顺应自然”之“顺应”，就是《庄子 山木》说的“静而与阴同徳，动而与阳同波”，“同徳”就是“顺”，“同波”就是“应”，只有“顺”才能“应”。这个“应”就是与相同挀动频率的电磁波同步共挀，故“动而与阳同波”，这个叫“顺应自然”。“顺应自然”的这个“自然”是自然法则及其规律，而不是自然现象，故“静而与阴同徳”，这个“徳”，就是“道之尊，徳之贵”之“道徳”。《老子》第八十一章中的“天之道，利而害”，是说顺天之道，才能利而害，逆天之道，则害而无穷。
陈先生的“纯任自然”，如果这个“自然”是自然法则及其规律，而不是自然现象，“纯任自然”，这就是有违“道之尊，徳之贵”，不能“静而与阴同徳”，就不能“动而与阳同波”，就踩不上点子而不能与相同挀动频率的电磁波同步共挀，不能与相同挀动频率的电磁波同步共挀，就得到不到生命的原动力而失去其生命。是如果这个“自然”不是指自然法则及其规律，而是指自然现象，“纯任自然”则是以静制动的体现，这又怎么能说，“-切事物的发展是否能达到预期的效果，这是很值得怀疑的”。
陈先生还认为事实上，“人和自然事物在本质上有很大的差别”，是说人和自然事物不具有“同一性”，因为“在本质上有很大的差别”。这足以说明，陈先生所著《老子今注今译》、《庄子今注今译》两部巨著，就是学术垃圾之废品”。《庄子齐物论》篇名“齐物”二字，就是论的万事万物之“同一性”，事无是非，物无贵贱，就“同一性”之体现，其结尾之“庄周梦蝶”之“物化”，就落足在“同一性”上，不知此，就等于未读《庄子齐物论》。要知《庄子》十万言是对《老子》五千言之解读与发挥，人们才将老子与庄子并列而称“老庄”，才有陈先生这部《老庄新论》之大作。陈先生一再推崇的所谓“道家”，一再主张“万物为一”，就是说的包括人在内万物具有“同一性”，陈先生为何又在此予以否定，这不成了“叶公好龙”吗？
附5“摘”40页:第六，在老子所建构的理想国中，那种安足和谐的生活，固然很富有诗意，令人神往，固然有其社会环境作为依据而非全然梦境(古时的农村社会是由许多自给自足的村落形成的)。但是，我们毕竟感到在那种单纯而单调的生活方式中，没有了文字(“使人复结绳而用”)，人究竟还有什么精神活动可言?人们的生命即与草木同朽，究竟有什么意义?
“评”: 这说明陈先生读老庄之学识，仅处在一个文字起蒙阶段，这才有对“老子所建构的理想”，有如此幼稚的认识。由此也说明陈先生不知“精神”为何物！
“议”: 陈先生此论是针对《老子》第八十章所说的：小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。《老子》第八十章是对上古社会生活之描述，其描述之目的，并非是希望人们回到衣不蔽体的上古时代，而是希望人们回归到上古时代，那“自然无为，为而不争”之时代“精神”，这个时代“精神”就是体现“道”之“素朴”。其“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，就是这种“道”之“素朴”之写照，是这个上古时代“精神”就是体现。具有这种“道”之“素朴”之人，才是道德情操高尚之人，才具有崇高之“精神”境界。这种境界是一个身心双健康之境界，正是这一原因，中国古代治未病的《黄帝内经》一书，篇首“上古天真论”中，才直接引用《老子》第八十章中这一原文：是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故“美其食，任其服，乐其俗”，高下不相慕，其民故曰朴。陈先生所说的“精神”，只不过是“高下相慕”之世俗攀比“精神”。不相慕不攀比就不求人，人不求人品自高。
附6“摘”41页:第七，老子一再强调“清静无为柔弱处下”,一个人如果长时期浸染于这种思想的气氛中，久而久之，将会侵蚀人的奋发精神，也会消解人向观念探索以及向思想禁地推进的勇气。总之，在老子所建构的世界中，人们固然可获得心灵的平和宁静，然而相对地也会减损人创造性的冲动。尽管如此，这些缺点并不能掩盖老子哲学的价值，他所提出的种种观念一比如文中一再提到的“生而不有”“为而不恃”.“长而不宰”“功成而不居”等等观念，都已成为传统文化的精粹。五千言的一本《老子》，充满了不少深沉的智慧之言。借用德国哲学家尼采所说的“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。”
“评”: 陈先生对老子思想之态度，犹如一匹鸡肋，肯之不作添之还有味，所以他在对老子思想抽象肯定具体否定时，引用尼采所说的“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得”。老子思想“消解人向观念探索以及向思想禁地推进的勇气”，这与“永不枯竭的井泉”有何相干？陈先生在西学中，还是很崇拜德国哲学家尼采的，他由硏究尼采哲学之后转而硏究老庄哲学，就是受到尼采对老子思想这一中肯评价之启发，才数十年刻苦硏究老庄。可惜的是陈先生对老子思想之认识，远不及德国哲学家尼采对老子思想认识之深，作为中国人之陈先生，正如《庄子·秋水》中的“邯郸学步”，当然中国人“邯郸学步”何指陈先生一人！
“议”: 老子一再所强调的“清静无为柔弱处下”，这个清静、无为、柔弱、处下，四个词，其内容具有关连连性。老子所论的“道之物”，其基属性就是“无为”，其本色就是“素朴”，因为是这个“道之物”是物之精华，是“道”体之象征，这个“道”体不但是请一色而不杂，还是安静的。只有安静事物之运行才有序而不乱，才能以静制动。物之精华这个电磁波，是“柔弱”的而不是坚强的，守“柔弱”就是守“道”体。要知道这个“柔弱”的“道”体，即物之精华的电磁波，是无坚不克的。所以第四十三章才说，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”。“无有入无间”就是说，这个天下之至柔的电磁波，在其辐射即驰骋中，没有不能入的，故“天下之至坚”。现代科学认为电磁波对一切物都有不同程度的穿透力，由此可见老子是多么伟大！而在陈先生眼中，却是值得批判的缺点，真是误人子弟！
为什么老子主张要“处下”？因为根基在下，“处下”就是守“根基”，这个“根基”是“道体”。所以第三十九章才说：“故贵以贱为本，高以下为基。”这个“贱”就是世俗衣帽取人而瞧不起之“朴素”才认为是“贱”，在有道之人眼中则是高尚的，“故贵以贱为本”。没有地下坚实之基，万丈高楼就无从谈起，人们只见地上万丈高楼，却不见地下坚实之基。这个“处下”之“下”，是可不见无形之“道体”之象征。
这就是老子一再强调“清静无为柔弱处下”的根本原因。“一个人如果长时期浸染于这种思想的气氛中”，这又怎么影响了其“人的奋发精神”？陈先生的这个“人的奋发精神”，又是一种什么“精神”？未必是一种希特勒“精神”，或者说是一种日本武士道“精神”不成。
