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开经语 宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人 虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲 求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸 道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边 学习道德经，开启大智慧 17 知足之足。 老子号召世人知足，因为欲望正在摧毁欲望的信徒。老子说：“知足不辱，知止不殆”（第44章），进一步说：“知足之足，常足矣”（第46章）。世人受欲望驱使，而欲望是无止境的。为了满足无止境的欲望，就发生争，这就是人类社会充满野蛮的根源。 争（野蛮）与和（文明）是对立的，《道德经》一直探索争与和对立的起源。最深刻的原因是万物显形，显形导致分彼此，争就是彼此之间的争。如果没有显形，没有分彼此，争就不会发生。但欲望是争的直接原因。  世人不可能认识争（野蛮）的深刻原因，但可以认识直接原因。万物一直在变化，老子对化有深刻的论述：“天地之间，其有橐龠乎！虚而不屈，动而愈出”（第五章），虚空中化出了万物，更内在的机理是“冲气以为和”。 庄子说得更清楚，尘垢秕糠可以化出尧舜，垃圾都可以化出圣人，这叫“腐朽化为神奇，神奇复化为腐朽”（齐物论）。造化之功让人惊叹，人间能工巧匠自叹不如。圣人观化，把万物的变化当做一件艺术品，可以好好欣赏一番。  老子说：“化而欲作”（第37章），但化产生了副产品，就是欲望。欲望就是在变化中产生的，因为化而忘本了。化是妙，但化产生了我执就不妙了。我执就是固化，固化就是徼，有边际了，显形了，产生了彼此，欲望和争接踵而来。 化是一把双刃剑。圣人观化，世人也观化。圣人观化得妙，永不固化的化；世人观化得徼，化出我执，于是化出神奇就开心，化出腐朽就不开心。世人观化，结果观出化的反面-固化。妙遍满虚空，但我执也想遍满虚空，这就是不知足。  我执本来很渺小，怎么可能遍满虚空呢？我执不知道，只有妙才可以遍满虚空，要遍满虚空，只有放弃我执。于是老子说：“吾将镇之以无名之朴”（第37章），要把我执彻底击碎，碎为无名之朴，这样我执的无穷欲望也同时被击碎，又重新恢复了妙。 这是玄哲学的语言，世人听不懂，于是老子换了世人听得懂的语言：“祸莫大于不知足”，欲望是没有边际的，不可能得到满足（这是我执的本性决定的），不知足就要大祸临头。“罪莫大于可欲”，可欲（暗指色欲）是最大的犯罪。我执无限，欲望无限，放纵欲望等于谋杀自我，唯有知足的心才是无比珍贵。  真正让世人满足的是知足之足，知足的心才是真正的满足。没有知足的心，注定是大祸临头。在科学技术进步带来物质泛滥的今天，老子的知足之足的教理是否更为重要呢？不知足的心将把我们带向何方呢？知足的心不仅对修道士有无比的价值，对任何职业都有价值。 修道士因为有知足的心而深入心灵深处，创造伟大的文化，科学家因为知足的心而创造伟大的科学发明，专业人士在知足的心保护下可以专心于自己的专业，与世无争的醉心于专业，工匠们在知足的心的保护下精益求精，传承一代代工匠宗师的行业秘技。  玄照妙心是无比珍贵的，有了玄照妙心，知足的心可以逐步培养出来，世人最后能真正体会“常足”的恬淡美妙人生。知足之足就是修一颗知足的心，获得常足的人生。 除此之外没有办法获得常足的人生，即使万乘之主占有整个天下也不会有常足的人生。老子反复指出世人的贪心及其带来的可怕后果，老子说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”（第9章），又说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”（第12章）。  五色、五音、五味、畋猎都不会带来人生的满足，反而伤害了天然的视觉、听觉、味觉，使心发狂。北齐有个和士开本是栗特人，成为皇帝的玩伴，互称天人，他们的信条是“一天胜过一千年”，每天都疯狂的快乐，短短几年就崩溃了。 身体是大患的根本，大患来源于疯狂的欲望。老子说：“吾之大患，在吾有身；若吾无身，吾有何患？”（第13章）只有玄照妙心才能超越身体，身体本来来自于虚空，故我执可破。  18 有生于无 。无的学说是无的觉醒，是《道德经》的不朽精华，魏晋时期玄哲学兴起，就是从对“无”的觉醒开始的。老子说：“天下万物生于有，有生于无”（第40章），这是奠定道的根本学说的理论基石。这可以称为哲人对无的觉醒。有是容易觉悟的，无是难以觉悟的。 在数学中，1-9的符号几千年以前就发现了，但0的符号是印度数学家于公元7世纪才正式提出来的，前后相距至少4000年。0代表无，人类智慧一直被0所困惑，不知如何表达0。只有印度修道士知道0是一个实体，因此应该像1-9一样给予一个符合，于是出现0这个符号，是无（空）的会意。  老子坚定的确信无是一种特殊的存在，思想中不能缺少这个存在。数学没有0无法复杂运算，思想也是如此。确立了无的存在性，道的存在性才真正建立起来，道的根本学说才变得严肃起来。玄学本来是一种严肃深刻的学说，但被后人妖魔化了，因此应该恢复玄学的严肃性，同时用玄哲学来表达这种严肃的学说。 王弼深深契悟老子无的学说，获得无上甚深的真实境界，这是《道德经王弼注》的不朽价值，后人对老子《道德经》价值的认知也是因为王弼对老子无的学说的深刻阐发开始的。  当时的学术前辈裴徽向王弼提了一个艰难的问题：既然无是万物的来源，如此重要，圣人孔子为什么一句话都不说呢？而老子为什么“申申不已”呢？王弼答：“圣人体无，无又不可以训，故不说也。”圣人深刻体会了无，但无无法比喻，所以不说。 老子“是有者也”，为了证明有的起源，所以不得不说那么多（无）。孔子是知者不言，对无的体会太深，以致不说。老子虽然体悟极深，但还是说了几句。老子为了证明无的存在性，共用了四个比喻。  老子说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”（第13章）。车的轮毂是中空的，因为中空，所以能够滚动而行走。日用的器皿是中空的，因为中空，所以能盛水盛物。 房子必须凿出门窗的空间，因为门窗是空无的，所以房子才有可以进出采光。物质和空间，实和虚的合理组合才有价值，这就证明无的存在性。第四个比喻是造车的比喻，用来证明有生于无。老子说：“造舆于无舆”，制造车辆，工匠只是制造车轴、车轮、车档、车辐等零件，根本不造车，但最后一辆车就造出来了。  车的概念是真实的，但仔细观察，人看不到车，只看到车的零件。车的概念是无中生有的，这个比喻比前三个比喻更深刻。车虽然是无中生有，但车的概念并不是龟毛兔角一样的虚假概念，否认无的存在性，就应同时否定车的存在性。 老子无的学说就不可驳倒了。有了无的学说，整个宇宙万物、生命的来源都可以有全新的认识。引进了无的概念，这个宇宙更为真实。这就是“是有者也”的深刻内涵，一旦拒绝无的存在性，有的存在性就不真实了。 |
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