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上周接到阿佤同胞的通知，说周日过新米节，希望在京的阿佤都参加，我欣然答应。心想总算有机会接触自己的根了，我的族源，或许更是祖源的同胞兄弟，在京欢聚，共度新米节，那是件多么令人愉快的事啊。当“村村寨寨，敲起鼓、打起锣，阿瓦唱新歌”的歌声响起；当节奏明快有力的木鼓声响起，我想我该有游子归家的感觉。而事实并非如此，在会场，我却倍感孤独。似乎那熟悉的歌声只是他们的，木鼓也只为他们敲响，而我只是一个游客，仅因好奇在一旁观看。打歌了，阿佤同胞们手牵手，跟着旋律，尽情的跳着，唱着，自己却怎么也无法鼓起勇气加入其中，只在一旁傻傻的看着。我和他们唯一相同的，只剩“佤族”这个全国通用的称谓了，其他什么也没有。 我是佤族，至于为什么是，我早已忘却。自打认事，我就被外村人称为“卡拉”了，自己那会自己很生气，有时还会约同本寨的阿佤和别村的人打上一架，幼小的心里总以为“卡拉”是带有侮辱性的称谓。小学六年总在这样的打斗中度过的，小孩子总不会记仇很久的，没几天一样会在一起游戏玩耍。随之时间推移，相伴几年的同学，也几乎忘记了在他们周围，还有一群阿佤的同学。除非惹恼了彼此，才会重提“卡拉”的字眼。阿佤的同学也几乎忘记了自己是阿佤，毕竟无论是肤色，风俗习惯，还是语言，我们与周边的汉族同学根本无法区分是不是阿佤。中学六年，仅在填写档案、简历时，在民族一栏写上佤族，其他的影响就深刻的也就是高考那年，到县里的民宗局进行民族身份确认时，把自己在族别上与其他同学却分开来。 大学四年，我就读的是汉族居多的学校，大家来自五湖四海的，平时基本上以普通话交流，佤族的身份，几乎没人提及过。再说由于阿佤在国内的人数本来就少，四年里，我也没有见过其他的阿佤的同学。自己也没有特意去找寻过关于佤族的一些历史、文化习俗等。 上了研究生后，应该是第一年在少数民族高层次骨干计划培养基地的一年里，自己多开始接触民族理论与民族政策的课程，在了解了众多民族的风俗文化后，尤其是看了关于佤族的一些历史记载之后，自己开始觉得自卑了。我也是阿佤，至少也有阿佤的血脉吧。可是自己生活的地方祖祖辈辈都说地方普通话，从来没有听人说过佤语。服饰、饮食以及风俗习惯，几乎找不出与周边民众有什么不同。人家三月清明、七月鬼，我们也是七月祭亡、三月坟。如果不是外村人时不时提及“卡拉人”、“卡拉村”，我们都已忘却自己是阿佤了，就连外婆家的景颇族、傣族亲友都将我们看做是“汉人”了。我是一个有些特立独行的人，我不相信世世代代被称为阿佤的村民，竟找不出有别于外村人的一些特点。在学校的时候，自己参看了一些资料，可惜，在老家居住的阿佤人数太少，书中几乎没有提及，仅“望蛮外喻部落在永昌西北”,“望蛮”在唐朝或指代“佤族”，“望外喻”该是“望族”的一个部落。而旧时指的的永昌西北，正好是老家所在地。自此，我确信老家的阿佤是佤族先民的一支。 去年春节回老家，借田野调查之由，走访了一些阿佤村寨。然而却大失所望，山寨中，最年长的人也说不清楚，就连是何时从何地迁入都无法说清楚。语言仅仅残存极少部分有别于汉族的谐音词汇，还不能确定是否就是佤语；服饰说是先前有人穿的，可也没机会见到。综合几个阿佤山寨的情况，唯一与其他民族不同之处有两点：一是节日习俗，阿佤村寨每年都要祭草场，叫“打牛丛”，就是祭祀放牛的草场的意思；另外，“祭寨”，每年举行一次，祭祀当天有一个时段，会派专人把守山寨与外界连通的各条通道，祭祀过程中，禁止任何人外出或进入，无论是本寨人还是外村人。这两项祭祀活动都是男人参加，每家每户一人出席，每年安排两到三户人家“成头”（主要负责祭祀用品采办，召集参加人员等）。二是原始图腾崇拜。山寨有神树，有的仅有一颗，有的村寨是按姓氏确定各自的神树，神树的选定已无从知晓，但时代阿佤人都会将此当作庇佑全寨居民清吉平安的神来敬奉。 我还不能确定这些时候就是老家阿佤先民遗留的身份特征，很想有机会去阿佤山看看，感受一下保存较完整的阿佤文化。浓厚民族气息摸你黑节、新米节，壮美的木鼓舞，优美的佳林赛------同属阿佤的我，对这些竟那么陌生。 我一直想找寻自己的根，探究自己从哪里来，这样才能为自己当下的存在找到合法性、合理性的依据。我的先民是否也信奉我们的祖先来自司岗里，妈侬、勒尔、达能是否在我祖先的大脑中留下记忆的残片。我思索着，兴许我根本找不到答案，没有文字记载，那些懂得始祖的先民，早已不堪岁月的摧残，消散在时间的长河里了。有时候，我会问自己，找到自己的根源又如何，老家的人们谁会在意这些。他们只想着把现在的日子过好了，一代代人就这样生活下去。 尽管无人在意，但我还在思索着。内心深处似乎一直有个声音在呐喊着，一直鞭策着我找寻自己的根。新米节当天，当阿佤同胞用质朴的声音唱响：“佳林---佳林赛---佳林---佳林赛”，当看着他们随着音乐尽情的打歌。我哭了，或许是因为感动，或许是因为悲哀。 |
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