 古代历法与“五运六气” “五运六气”是古人根据天地阴阳的理论，通过对天时变化的推算总结出来的一套理论，以阐明天时气候变化对人体阴阳变化的影响的一门学说，也称为“运气学说”。“运气学说”在《黄帝内经》中主要出现在运气七篇当中，关于运气七篇争论比较多，例如宋·林亿等作新校正时曾作过考证，云：“仍观天元纪大论、五运行论、六微旨论、气交变论、五常政论、六元正纪论、至真要论七篇，居今《素问》四卷，篇卷浩大，不与《素问》前后篇卷等；又且所载之事，与《素问》余篇略不相通，窃疑此七篇乃《阴阳大论》之文，王氏取以补所亡之卷，犹《周官》亡《冬官》，以《考工记》补之之类也。……是《素问》与《阴阳大论》两书甚明，乃王氏并《阴阳大论》于《素问》中也。”也有学者认为，这七篇内容不是王冰所补，而是王冰之前的人加上的。 总之，“运气七篇”的内容与经文中的其他篇章的确有些不一样的地方。例如在《素问·阴阳应象大论》：“气味辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。”只介绍了五味，而且是以咸为平，辛甘为阳，酸苦为阴。而《素问·至真要大论》：“帝曰：善，五味阴阳之用何如？岐伯曰：辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。”这里与前篇有两个不同，第一，根据阴阳理论，“气为阳，味为阴”，阳配以六，阴配以五的原则，应该是“六气”、“五味”，在这里出现了六味，这是第一点不同。 第二，咸味的功能为软坚，在阴味功能中性平，既非阴也非阳，而在七篇里咸味属阴。诸如这样的问题其他地方还有一些，后世很多人以此来批评《黄帝内经》，认为其中的矛盾之处很多，我想这是不对的，“运气七篇”与其他篇章相比较虽然不是同一个作者，应该是同一时代的经典著作，内容不同但不相互矛盾，是从不同角度进行思考，当然这里还有很多需要思考的地方，需要我们不断地去领悟找出合理的答案，如果只用一个“矛盾”就解释了，会错过很多进步的机会，这也不是学习《黄帝内经》的方法。 “运气学说”的内容比较复杂，曾经有一段时间大家用得还比较多，最近又少了，首先要明确，运气学说不是《易经》，很多人把它当成算卦的了，其实这只是对气候的预测而已，不预测人的命运。 五运六气学说 “五运六气学说”（也称“运气学说”）包括5个方面：中运、主气、客气、司天、在泉。  1．天干地支五运六气的推算手段是天干地支，所谓天干地支是指： 天干有十个：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。 地支有十二个：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。 天干地支有什么关系呢？地支是十二，十二应该对应十二次，十二次是将二十八星宿分为十二份，而二十八星宿是作为行星的背景出现的，是固定不动的背景标志，因此认为地支是属阴的相对固定不动的背景标志。而天干是十，十天干来自五行，五行有阴阳，实际上就是五行，这里的五行对应于十二次，就是五行星对应二十八星宿。因此，地支代表“经”主静，天干代表“纬”主动。 2．五运六气五运即五行：木、火、土、金、水，又分太过与不及。 六气即：风、寒、暑、湿、燥、火（热），代表是三阴三阳。 关于六气，这里有一个看似不是问题的问题，就是六气中的“火”，应该是“热”呢？还是“火”呢？还是两者都行？六气在天，五行在地，在天之六气是无形的，在地之五行是有形的。所谓无形是眼睛所看不到的，有形是指眼睛能见到的。而六气应该准确地说是风寒暑湿燥“热”，而不是“火”，而在《黄帝内经》中的“运气七篇”居然是“风寒暑湿燥火”，我想这也是后世医家对《黄帝内经》存在疑虑的原因之一，所以在中医教材中在“火”的后面加了一个括号和一个“热”字。其实这里并不矛盾，“火”与“热”同源，关于两者的关系由于本章篇幅的关系，暂先不介绍，在后面的章节中会逐渐讲清楚为什么《黄帝内经》用“火”表示六气。 3．大运大运，又称“中运”，统主每年的岁运。是由天干合化而来，甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火。其中阳干即甲、丙、戊、庚、壬表示太过；阴干即乙、丁、己、辛、癸表示不及。如2006年是丙戌年，天干为丙，丙辛化水丙属阳干。故2006年的年运（中运）是水运太过。 《黄帝内经》认为这种合化关系与二十八星宿相关，此内容见于《素问·五运行大论》：“丹天之气，经于牛女戊分；黅天之气，经于心尾己分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气，经于亢氐昴毕；玄天之气，经于张翼娄胃。所谓戊己分者，奎璧角轸，则天地之门户也。” 从另外一个角度来看天干合化的问题还是挺有意思的，如果用数字来表示十天干，应该是甲1，乙2，丙3，丁4，戊5，己6，庚7，辛8，壬9，癸10。这样甲己之数为1、6，乙庚2、7，丙辛3、8，丁壬4、9，戊癸5、10。根据河图理论以及《洪范尚书》所记载，1、6为水，2、7为火，3、8为木，4、9为金，5、10为土。这样看来天干之数与合化之五行是相生相克的关系。 4．司天、在泉地支代表六气主要是表示六气司天、在泉的因素。司天与在泉是运气学中两个特有的概念也是两个相对的概念。司天确定了在泉也就确定了，三阳司天必定三阴在泉，三阴司天必定三阳在泉。其中三阴三阳的次序，《黄帝内经》做了明确的序号规定，即：一阳为少阳，二阳为阳明，三阳为太阳，一阴为厥阴，二阴为少阴，三阴为太阴。而司天与在泉的关系就是一对一、二对二、三对三。即一阴（厥阴）司天，必定一阳（少阳）在泉；一阳（少阳）司天，必定一阴（厥阴）在泉。依此类推。 司天的确是根据干支纪年中的地支来确定的，即：子午之年少阴君火司天，丑未之年太阴湿土司天，寅申之年少阳相火司天，卯酉之年阳明燥金司天，辰戌之年太阳寒水司天，巳亥之年厥阴风木司天。 司天确定后在泉就很容易地推算出来了，根据阴阳相对的原理。司天为阳，在泉必定为阴。司天为阴，在泉必定为阳。即一阴（厥阴）司天，必定一阳（少阳）在泉；一阳（少阳）司天，必定一阴（厥阴）在泉。依此类推。如2006年为丙戌年地支为戌，辰戌之年太阳寒水司天，因此2006年是太阳寒水司天，太阴湿土在泉。 5．主气主气是指每年分6个间区（从大寒节始至小寒节中）中的不变的气。也就是不管哪一年，六气的分布次序都一样。其中六气次序及每一气所主的时间区域简述如下： 次序是：一阴（厥阴）、二阴（少阴），之后是一阳（少阳），之后再接三阴（太阴），之后再接二阳（阳明）、三阳（太阳）。
时间区域是：从每年大寒节开始至小寒节终，每一气主四个节令。 初之气，为一阴（厥阴风木），从1月21日至3月21日； 二之气，为二阴（少阴君火），从3月21日至5月21日； 三之气，为一阳（少阳相火），从5月21日至7月22日； 四之气，为三阴（太阴湿土），从7月22日至9月22日； 五之气，为二阳（阳明燥金），从9月22日至11月22日； 六之气，为三阳（太阳寒水），从11月22日至翌年1月21日终。  6．客气客气是一个相对于主气的概念。主气虽分六步，三阴三阳而周一年。但每步气所主的间区都是恒定的，年年如此。因此它是常住之气。常住之气在于刻画这个周期内阶段性恒定的气运变化。每个阶段内既然有一个恒定性的气，就必然有一个变动的气，这个变动的气就是客气。这个变动的客气是由司天、在泉决定的。 客气的推算有两条原则： （1）客气的排列是以三阴三阳的次第为序，首尾相接如环无端，即：一阴（厥阴）、二阴（少阴）、三阴（太阴）、一阳（少阳）、二阳（阳明）、三阳（太阳）。阴后接阳，阳后接阴，所以说如环无端。 （2）每年的第三个客气或者说第三步客气，始终都与司天相同。每年的第六个客气或者说终之客气，始终都与在泉相同。 据上所述，首先根据纪年干支确定司天、在泉。同时等于确定了客气的第三气与第六气，然后再顺推或逆推便可知道这一年的客气变化。 如2006年为丙戌年地支为戌，辰戌之年太阳寒水司天，太阴湿土在泉。因此，2006年第三个客气就是太阳寒水，第六个客气就是太阴湿土。若从三之客气逆推则第二个客气便是二阳（阳明燥金），第一个客气就是一阳（少阳相火）。从第三个客气顺推则第四客气为一阴（厥阴风木），第五客气就是二阴（少阴君火）。因而2012年的六步客气就是：初之气少阳相火（一阳），二之气阳明燥金（二阳），三之气太阳寒水（三阳），四之气厥阴风木（一阴），五之气少阴君火（二阴），六之气太阴湿土（三阴）。 7．推算2012年的运气根据《黄帝内经》推算，从2012年1月下旬至2013年1月下旬，是为壬辰年的气运周期。壬辰年为木运太过之年，太阳寒水司天，太阴湿土在泉。大体是上半年偏寒，下半年多雨，全年气候以寒湿为主，而且气运会先时而至，比正常的节气变化来得早些。 初之气：从大寒至春分前（1月中下旬至3月中下旬），主气是厥阴风木，客气是少阳相火。“气乃大温，草乃早荣”，是一个暖和的初春，“冬不藏精，春必病温”，人们易感疫病，是瘟病多发之时。 二之气：从春分至小满前（3月中下旬至5月中下旬），主气是少阴君火，客气是阳明燥金。“大凉反至”，恰逢停止供暖，导致热郁于内而难发散，气候反寒，可能多发风寒感冒咳嗽。 三之气：从小满至大暑前（5月中下旬至7月中下旬），主气是少阳相火，客气是太阳寒水。正是司天之气起主要影响的时期，天气该热而不热，寒气笼罩，开始降雨，易因内郁热外受寒而得病。 四之气：从大暑至秋分前（7月中下旬至9月中下旬），主气是太阴湿土，客气厥阴风木，“风湿交争，风化为雨”，易多发湿气困脾，影响消化。 五之气：从秋分至小雪前（9月中下旬至11月中下旬），主气是阳明燥金，客气是少阴君火，“阳复化，草乃长……民乃舒”，少发疾病。 六之气：从小雪至大寒前（11月中下旬至2013年1月中下旬），主气是太阳寒水，客气是太阴湿土。“湿令行，阴凝太虚，埃昏郊野……寒风以至”，是一个又湿又冷、风大扬沙的冬季。 本文摘自《闯关记我的《黄帝内经》觉悟之旅》 尊重版权，转载请注明出处。 作者：朱燕中 编辑：釋慧祥 |
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