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老子云“治大国若烹小鲜”，庄子讲“天地一指，万物一马”，佛家说“一花一世界，一叶一如来”，此外还有“人身小宇宙”、“人心小宇宙”等诸说。这些共同告诉我们一个极重要的法则，便是万事万物，“形相”趋异，而“模式”趋同。常人只见差别，沦陷流浪于差别，所以是凡夫。高人察其模式，见同而通，故为智者。这种异同，比如万物的形貌千差万别，但构造模式是差不多的，是动物就有头身内脏等，是植物就有根茎枝叶等。比如万事万物的发展变化千差万别，但总归不出佛教所谓“成、住、坏、空”，及中医所谓“生、长、化、收、藏”的过程模式。总之就是：越往表层越差异，越往深层则越一致。其中模式本身同样有深浅层次，也是越不共通越居浅层，越共通越居深层。至深的模式，便是道。骨架就是如此，只是具体的展现运行，是在波动中生动鲜活的。从这模式趋同，我们便可以引申出关于世事洞明，所不能不依靠的一大妙法，曰“大小互参”。事物及其变化有大小多少深浅古今，这里统称大小，这是差别。但借助模式趋同法则，我们便能从大明小，而不失其本；从小明大，而不失其厚。同时为使其血肉鲜活，还需要加个人本位，进行拟人化，因为人对自身最亲切体贴，合之就叫“拟人化大小互参”。然后很多事理，便能迎刃而解、豁然贯通。至于模式本身之深浅的把握，就要看各人的悟性和努力了。比如很多人很关心国际局势，而对其中的错综复杂、风云变幻很难看清楚。这时我们就可以把地球看作一个族群，把各个国家看作这族群中不同性格的人，便很容易把握住那个根本的气脉：有人的地方就有江湖，江湖就是人情世故，与武侠小说《笑傲江湖》对照，从性格上看，中国就是风清扬，美国犹如左冷禅，英法德便是五岳剑派其他家，俄罗斯好似任我行，日本有如岳不群，印度就是令狐冲，朝鲜好似林平之，韩国有如劳德诺……这样对照虽不够精准，但那个气息是差不多的。性格决定动机和行为模式，这样一群人的江湖，彼此会有什么关系和走向，你品你细品。于人世间，这已是最大视角，小些的一切视角，自然更不在话下。一个社会如此，一个行业如此，一个组织如此……把住这层虽不是全部，但这就是万变不离其宗的“宗”，以不变应万变的“不变”。
再如历史与人生，一个族群亦如一个人，历史其实就是大人生，人生其实就是小历史。要看清历史，就从人生体会；要悟透人生，就从历史体察。无论哪个民族的历史，都是从上古神话时代开始，都说到创世神等种种神祇，这便是人之初心的象征。初心即本心、真心、自性，佛教所谓佛性，道教所谓元神。这是有神时代，与神明同居的时代，此即不离初心本心之象。后来便是无神时代了，虽然见识越来越高，知识越来越多，却与神明越来越远，正如人之智启而道蔽，所谓“知见立知，即无明本”、“其出弥远，其知弥少”。公元前500年前后的“轴心时代”，世界各地同时涌现奠定文明正源的圣人和元典，这其实就可以看作人神分野的分水岭，之前是天人本一，这里是天人合一，之后渐渐天人不一。其愈演愈甚，便是所谓从正法时代到像法时代再到末法时代。文字是文明的载体，它是怎么演化的？先是结绳记事，有如宗教咒语。后是高度象形，象意兼备。再是一字可为一意象，故《诗经》而成诗，《易经》可达易，先秦诸子与道未远。最后越到后来，组词越多，单字的丰富意象愈趋模糊，行文上越来越具体明白，却也越来越没味道和意蕴。楚辞汉赋、唐诗宋词、元曲明清小说，直到近代白话文，明白就是一个不断向下的退化过程。文字退化的过程，就是中国人灵性退化的过程，所以中国人取象会意的能力越来越弱，如今已是高度隔膜，这才有今天那么多国人排斥中医、鄙薄传统等欺师灭祖的行径，以及有那么多人读不懂古人智慧的情形。接收器都坏了，哪里还能收到信号呢？传统中的东西，不尽然都是好的、对的，但其根本与整体，后人则的确只有参学份，不解释。《黄帝内经》云：“形神合一，形与神俱”、“失神者死，得神者生”、“根于中者，命曰神机，神去则机息”，人与神越来越远，即是生命力越来越弱，命越来越危在旦夕。却还在种种叫嚣搏取，完全就是死前的回光返照、死后的借尸还魂、死着的丧尸围城。这是以历史观人生，历史还在继续，走向会是如何？正好可以再以人生观历史。人这一辈子，不论精神和现实的发展程度如何，都是从天真孩提时开始，从奋发有为中进行，在返璞归真中结束，差别只是在实现程度。从无忧无虑，到不断进行物质和精神的占有索取，再到慢慢有所看开和放下。无可奈何的天命与认命，则是中间那层天花板，不论是谁。人生终是一个圆，最后只是回到开始，不同只在中间的过程带来的升华，这升华不过就是本来本有，而人能充分自觉。此是天道预设，以无往不复为循行经络，以圆之闭环为成。人不论如何虚妄，肉体的生老病死还是要遵循自然规律的，所以不论你有没有精神的自觉发掘，发掘的程度是如何，也总会有这个过程和这种显现。这就为我们揭示了一个极重要的真相——人这辈子，无论如何总会完成一个循环，你不能开启深层，就只能流落表层。表层循环走得越远，就越积重难返，越难回头开启深层循环。只有自我修炼充足，才能在自觉自主中完成一个深度闭环。自我修炼若不足，就只能在无知无觉中承受那肉身生灭带来的精神被动接收。所以人不能不早警醒，勤精进。作为族群之生命体的历史，自然也会遵循这个过程，如果没有像人一样绝症、猝死、自杀的话。那么目前这个背离本来、背叛神明、向外驰求的过程便不可能一直持续，总会有个拐点，转身归家朝圣。《庄子》云“故国故都，望之怅然”，无论一个民族还是一个人，最贵这份神圣的乡愁。这就是大循环中的大方向，尽管中间必定会有着诸多波折起伏，还遥远难见。但也不要觉得跟自己没关系，因为大循环中还层层套着无数的小循环，如涟漪的散开与交叠，如宇宙大循环中套着银河系、太阳系、地球、各国、王朝等循环，总有跟你有关系的，且必不会少。一叶知秋的知几与顺势而为的察势，其知与察，便就在这其中见。又如这次疫情，社会之病何异人之病，时代之殇何尝不是人之殇。病毒，不过就是人之邪念。病毒传播，不过就是念念相续，建构出整个六道轮回。病毒传播环境，不过就是人体内的阴气和邪气。人不过病于“业”，社会与时代不过病于“共业”。病根，始终是在人自身。药，就在每个人自己。所谓大小互参，有人会觉得没什么，不就是比喻形容嘛。确实如此，本来寻常。然易所谓“百姓日用而不知”，西哲所谓“熟知非真知”，太多人只是把这当做手段方法，看作艺术，而没有看到模式趋同这一天道内涵。从这里看，它其实就是《周易》所谓“取象比类”，“易者，象也；象也者，像也”，“夫象，圣人有以见天下之赜（zé，幽深玄妙），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”，取象比类，就是取像类比。伏羲画卦，正是靠的这“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”，而入“以通神明之德，以类万物之情”之境。佛陀说法爱用譬喻，庄子论道爱讲寓言，亦皆因此，乃通人方可达到，通人之所必然。通人所以通达，就通达于此。我所谓拟人化，则意在反身共情，只是入路，亦是捷径。共情圆熟后，万物莫不可取象比类，人因而大通。
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