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这次疫情的到来，让所有人都感受到了生命脆弱的一面，同时也唤醒了我们忽略已久的东西，如健康、饮食、亲人连接、独处能力等等。活着本就不易，我们需要分辨出哪些东西重要，哪些东西不重要。老子在《道德经》里问：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”老子并没有告诉我们该偏向哪一个，而是告诉我们要看到终点，知足不辱，知止不殆。 在电影《上帝也疯狂》里描述了布希族人，他们很像老子描述的那个理想中小国寡民的地方：在非洲南部的卡拉哈里沙漠，生活着一群被时间遗忘的布希族人，两万年来他们保持着最原始的生存状态，不与外界的人接触，纯真质朴的令人大吃一惊。某一天，一架飞机从他们头顶飞过，他们以为那是上帝，“上帝”喝完可乐，把玻璃瓶抛下。没想到一个从天而降的可乐瓶打破了布希族人宁静的生活。他们用可乐瓶吹奏音乐，制造图案，帮助做饭····· 一开始大家共享可乐瓶，慢慢的，这个瓶子似乎变得不可或缺，但是只有一个可乐瓶，终于，大人们出现争吵，有人受伤流血；孩子们出现了争执，也受伤了。到了晚上，所有人围着篝火，面对着可乐瓶，他们每个人都不好意思。最后，男主历苏开始怀疑上帝的用心。他决定带着这个瓶子走到世界尽头丢掉，并问问上帝“为什么要这么做？” 布希族的历苏觉得可乐瓶是不祥之物，宁可走很远也要把可乐瓶还给上帝，这是丢弃便利的做法。老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”当知道什么是善的时候，什么是恶也就知道了。当世上有捷径可走的时候，就会有“取巧”的心思，如果“取巧”的行为有了正反馈，那这个行为就有点像偷窃，心中就会有个小秘密。这个感觉让人兴奋，让人有爽的感觉，当这个感觉压倒良知的时候，世上的盗贼就多了起来。 《圣经》里说：“太阳底下没有新鲜事。”这个过程跟亚当和夏娃的经历很像。亚当和夏娃吃了伊甸园里善恶树上的果子，就知晓了善恶。于是就像打开了潘多拉魔盒一样，人一旦知道了善恶，也就有了害羞和负罪感，同时也就有了执念。有人喜欢吃喝，有人喜欢交往，有人喜欢游山玩水，有人喜欢多赚钱、多储存食物......《道德经》里说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”过分执着的爱就必定要付出重大的耗费，过多的藏货就必定会招致惨重的损失。理论上讲，当一个人在一夜之间变得一无所有时，越富有的承受的伤害就越大。 现在，我们没法按照老子的主张回到过去那种小国寡民的生活，因为人类在不断演化。物竞天择，适者生存，达尔文的《进化论》英文名字叫evolution，其实是演化的意思，严复最开始翻译的就叫《天演论》，后来的国人给翻译成进化，这是错的。人类到底是进化还是退化还不一定。环境在变，人类社会也在变，理论上没有最合适的生存方式，只有更适者生存。王东岳先生提出递弱代偿原理：愈原始愈简单的物种其存在度愈高，愈后衍愈复杂的物种其存在度愈低，并且存在度呈一个递减趋势。随着存在度的递减，后衍物种为了保证自身能够稳定衍存，就会相应地增加和发展自己续存的能力及结构属性，这种现象就是“代偿”。照此看来人类似乎越来越依赖科技而生存，社会变得越来越复杂。一个城市，只要停止自来水供应三天，整个城市就不适合居住了，而在广大的农村，随便找个地方，什么都不需要也能一直活下去。 《上帝也疯狂》里面那位布希族的历苏曾这样说：“外面的人会变魔术，会制造能跑和能飞的工具，但是他们并不聪明，因为他们离开了那些东西就不能活。”真正富有的人随时可以放下那些舍不下的东西。电影《1942》里，张国立演的地主在逃荒路上说了一句话：“我知道咋从一个穷人变成财主，不出十年，你大爷我还是东家。”这位地主也是个富有的人，他也可以放下一切从头再来。 康德说：“决定我们是否富有的，不是我们拥有的东西，而是我们没有也行的东西。”这次疫情的到来，让我们少了很多往日的热闹，缺少了很多室外聚会活动的机会。你有兴趣的话也可以检验一下自己是不是一个富有的人，比如检验一下：在隔离的日子里，我们放下了哪些以前难以割舍的东西？ |
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