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中国文化基础是阴阳五行，气化成“龙"形，非图腾，这是中国社会进入文化意识形态的标志，是中国文明异于世界其他文明的地方；世界其他文明，皆为图腾而出宗教，而中国文明，成“龙”文化形态归于阴阳五行之所外化，是中国社会进入文化意识形态，具有里程碑的意义。阴阳五行实则为河洛之学，河洛之学就是《河图》和《洛书》，《周易-系辞》曰：“河出图，洛出书，圣人则之”，这是中国文明的开始，是从黄帝开始，以阴阳五行化生龙形，开始中华民族的文明进程。中国文明的主体，是黄河和洛河流域的地区，是三皇、五帝及夏商周三代文明的中心，这是河洛文化诞生的区域，是华夏民族的摇篮，河洛之学于此产生，实为必然。《周礼》：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》，经卦皆八，其别皆六十有四“；《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”，《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”，夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》，从这样的历史论述中，可以看出，在神农，黄帝时期阴阳五行已经形成，也就是说河图洛书在神农，黄帝以前发生的，对于后期学人认识不足，妄加附会于后之圣人，则误入歧途；河图，洛书，黄河，洛河，左阴，右阳，不必寻查枝叶之长短，天地自然，阴阳五行，化生万物，片面分隔于河图与洛书，若言天不察地，明阳暗于阴，皆错；黄帝后阴阳五行已经得到广泛应用，逐步产生易学，这是基于人类实践活动的结果，于先天五太，成易学之用之大体，早期或叫《连山》，或叫《归藏》，或是早期易学不同名称，不必拘泥于形式，只代表易学已经产生，遂经周文王进一步发展，健全易学体系，终成为《周易》。易学基础是阴阳五行，阴阳五行是先天自然，经圣人提升到文化层次而形成的文化意识体系，易学是在人类具体实践活动中，后天实践应用中逐步健全阴阳五行体系而产生的，阴阳五行侧重于先天理论，而易学则侧重于后天应用，根系相同，应用因此有异；郑玄《易赞》“'连山’者，象山之出云，连连不绝，'归藏’者，万物莫不归藏于其中，'周易’者，言易道周普，无所不备”；桓谭《新论正经》“易有三经，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》“，晋代皇甫谧《帝王世纪》，北魏郦道元《水经注》都引有《连山易》的文字皆以八卦乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为本，其别六十四”，说明易学三经的真实存在，在易学产生以前，阴阳五行的生化机理，已经成熟，在人类活动实践中逐步完善形成出易学，而在社会和历史进程中，《连山.》，《归藏》在汉初已亡佚，唯有《周易》传世。 阴阳五行，是阴阳四象五行八卦九宫的简称，是中国文化产生的源泉，上到帝王管理国家，下到筑家建室，以及在不同的文化科学体系下，皆有应用，根系于此。虽然在历史的不同时期，都有河洛纷争之事端，有不安分学人妄自有推测之词，武断河洛之分别，究其根本，不察中国文化基础乃阴阳五行，于此点分割则误入歧途，或龙马负河图，神龟出洛书，或大禹治水，河伯献河图，宓妃献洛书，皆小智之人所为，一管窥天，小智不与言天下；而通达阴阳五行，须尽心力之学，非一知半解可功，有其心穷患天倾地杞之想，无其心尽察河洛之理数，小智可知矣。《管子·》：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者”，《礼含文嘉》：“伏羲德合天下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则之以作《易》”，《路史·黄帝纪》：“黄帝有熊氏，河龙图发，洛龟书成······乃重坤以为首，所谓《归藏易》也“，非后来者宣扬河洛之源，河洛之理数，偏于枝叶，则进入歧路，河洛理数尽矣，阴阳五行是一体，不可片面分割，重在应用，则为之长。大禹治水成功，遂划天下为九州，借助的是阴阳五行机理，进行国家管理的具体应用，定九章大法，或名《洪范》，治理国家和社会，而后周公成国家礼数，管仲承继管理国家大体之用，而人类其他的实践活动则归于《周易》，《周易》和《洪范》，在中华文化发展上，在社会意识形态的形成中，以及文化思想的产生上，有着积极的促进意义和重要的地位。河洛五行之理，河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土，洛书定五行左旋而生，中土自旋，土为德为中，五行相生，乃万物相生之理也，故五行运动以先天中土为本，土为中为阴，四象在外为阳，内外阴阳之理，木火相生为阳，金水相生为阴，阴阳水火既济之理，阴阳相交，生生不息，阴阳互根同源之理，中土为静，外四象为动，阴阳动静之理，先天八卦，初爻在外，上爻在内，以太易为起点，以九为基数运行。 中国社会在第一次文化高潮时期，对于阴阳五行和周易认知，根于道，基本不偏离大道，而南北朝时期，有道教诞生，佛教本土化出现，加上儒学经学之人不恰当的注释，对于文化意识形态的认知，开始出现偏差；进入中国第二次文化高潮时，中国本原大道止步，被理学儒教所代替，文化虽然在五代陈抟，博览群书，意欲归于文化大道，遂作《伏羲先天六十四卦方圆图》，后经邵雍公开，而《宋史·艺文志》录有陈抟《龙图易》一卷，显然是吸收许多家易学，综合成龙图，以解释《周易·系辞》中天地之数五十有五， 龙图三变，以白圈为天数，以黑点为地数，第一变天数在上，地数在下，象天地之象，天数总合为二十五，地数总合为三十，天地之数各自分开，天数排列五个数为一组，共分五级，即“天五”，每组纵横线之数为三，即“天三”，其纵横线之数相加分别为九，即“天九”，横纵点数分别为十五，天数一与地数六皆不配位，故天数为二十四，地数每六个数为一组，共分五组，天数以五为单位，地数以六为单位，明显陈抟以周易为基础，制龙图非原图也，后周敦颐学得而出太极图，并立无极而太极”之说，实则不察太易为万物之起始，终用无极而太极，易学从此时起，基于万物太易之始，变成无极而始，并得到理学的推广和发扬，进而演化为太极之术，对于易学，或为发展之应用，或为歧路之学，迄今无人真正论述，不察其益害；北宋时期，河洛纷争犹烈，然而本于阴阳五行而强行分割，行背离之途，多者无用，刘牧一派称十数图为洛书，实则是郑玄注和孔颖达注释疏的拓展， 蔡元定一派主张以河图之数为十，洛书之数为九，而朱熹附会，录其河洛图式，强行推广，遂成为南宋以来的说法。 南宋张行成《翼玄》中“易先天图”是历史记载最早的一张太极图，至明代时赵仲全《道学正宗》“古太极图”，加注四条线，八区域，将卦爻阴阳位数与“阴阳鱼图”黑白变化度数对应起来，最终定名统为“太极图”，成为正宗的太极图。 “天下之理，天与地生，日与月对，男与女伴，是宇宙自然之常理，非后学者牵强附会于一家之识，木火土金水五行生化之玄妙，动者阳奇而静者阴偶，是五行生化之理数，非理学学者所分化河洛之理数；动而之乎静者也，象而之乎数者也，动用以行，静体以立，万物生就之机理，片面解说于河图主偶，洛书主奇，数之奇偶以始，是理学认知之大误，归于不察阴阳五行之生化机理，片面的分割，造成五行生生之气，变为死死之气，莫如道教之类同，大约可以长生了。河图洛书是阴阳五行一体的两个方面，单论任何一点，都会造成认知的缺憾，无河图则无洛书，无洛书更无河图，阴阳相象，方圆相依，奇偶并立，非分立之从论，之侧分，天一地二，从于卦象之所变化，非数论之理也，一化三，三进九，五行运行之机理，非为后者附会于理数一说，通达于阴阳五行，明了河洛理数之变化，则明于中国文化大道而无碍，分离阴与阳，隔别河图与洛书，则穷途于理数之论 ，不为文化认知大道，遂坠入理学之穷途末路，不出矣。 |
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