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古文周易參同契注
古文周易參同契注卷二 東漢會稽魏伯陽著 三原李錫齡孟熙校刋 三原袁仁林振千註 受業王德修參訂
將欲養性延命卻期（勤），審思後末，當慮其先。 涵養保全其生生之性，延長緜達其稟受之命，而退卻展開其定限之期，此固於有生之後，末路之時詳審思，惟將致其功也。而實則當慮其先，先者，最初也，大本也。性之虛無，命之升降之始也。蓋天地虛靈之理氣，自人稟之為性，自天令之為命，人能取，則於性命之先，保其虛無。順其升降，乃其養之延之之法，故首揭先之，而下即歷言其先，以見後末之功不外於是。 （上篇以天明人，故首從天說；中篇以人合天，故首從人說。後則非最初矣，末則非大本矣，從後之非最初者而慮其最初，則知性本虛無而養，不外是從末之。非大本者而慮其大本，則知命必升降而延，豈逾茲。《中庸》天命之謂性，蓋以氣始為命，以所賦之理為性，固是同時，而命在性先。《參同》以虛無為性，以氣始為命，亦是同來而性在命先，故其言所得虛無之性在心，而以氣始之命在正中之玄牝。有性在天邊，命沈海底之說。要之，《中庸》從實處說來，猶之言陽祖於寅，即其可見者言也。而未發之中，未嘗不虛。《參同》從虛處說來，猶之言陽生於子，採其不可見者言也。而太極以後未嘗不實，明其立言之旨，自可參觀。此為節中之首段，說出性命二字，以發端也。） 人所秉軀，體本一無。 此下實指其先之當慮者，謂人所秉受於天，以成軀體者（五官四肢），居然實有之物，顧其先之立體者，則原本於至一至無，寂寥空洞，于何影響，于何朕兆。 （一即不貳之謂，無即費隱之隱，顧隱字說得，圓無字說得，板一無者，太極也，乃性所自來。按前性字說。 元精雲布，因氣託初。 乃忽焉天地之元精，因依元氣之至而託其初，然後如雲物之倏布空中而兆其基焉。 （元精非他，即元氣之積厚而精英者是。必元氣先至，而後元精副焉。今所以先言元精者，體由成也。溯言元氣者，精由積也，至氣之動，於至靜而採。其何以倏然而至，此不得而畫圖，而原本於一無也。元精因乎氣機，而氣機初動，乃命所由成是，即天地之由性而之乎情之時，故下文不言命而言情，情即指命言也。此二句按前命字說。《中庸》所說未發之性、已發之情是靠人心之動靜說，此言性情是靠氣機之動靜說，謂天地與人物交關而為命，始者，乃其情也，《易》所謂天地之情是也。蓋又在前一層言之。雲字摹擬元精極善，蓋雲從氣結，原不止氣，乃氣之濃厚為精，而飛騰遍布將變為雨者是。雲者，精類，固亦因氣託初之物，觀氣精之合而成雲，自可悟身內之元精。 陰陽為度，魂魄所居。 是時精則陰，氣則陽，止此陰精陽氣為生物之權度，而陽氣之靈曰魂，陰精之靈曰魄，實居軀體之中。 陽神日魂，陰神月魄。 夫陽之神為魂，乃身之日也，其陽光顯著與天日同理。陰之神為魄，乃身之月也，其陰體交光與天月同理。蓋日月乃在天之魂魄，而魂魄則在人之日月也。 （按精氣神之神，乃在我之全神是，必陰陽和會，魂魄交併而神以全。故分之有精氣神三者，而合之則一。若就陰陽開說，則亦各自有神而得分為魂魄是，亦合中見分，欲其明也，故下文即有互宅之語。魂為氣之靈，魄為精之靈，元神為精氣和會之靈。鎮常主宰乎心者，元神也。分布運用乎身者，魂魄也。魂魄視精氣盛衰，元神同此生來去。） 魂之與魄，互為室宅。 而魂之與魄，又非各自獨居，乃互為室宅，交相藏注者也。觀乎內之日月，日中有烏，月中有兔，彼此交光而不已（大用）。觀身內之魂魄，心有陰精，腎有陽氣，彼此互輪而交濟（大用）。此即坎離中交，互宅之義。固未嘗離散而孤行也。 （日烏月兔非真有是形也，因卯酉之陰陽互交，而以卯酉所像之物為言耳。魂魄互宅，人所以生，離則魂升魄降，陰陽之氣機已竭，而萬體瓦裂矣。互宅如眸子之清明，乃魄之靈也，其運而視則魂之靈也，未嘗不相依於一處，故曰互宅。凡靜而含靈者，魄。動而運靈者，魂。） 性主處內，立置鄞鄂。 是時，所本一無之太極為性，渾然于上部日魂之中，空洞虛無，靜處于內（上部為內），以立置心之鄞鄂焉。 （鄞音銀，鄞鄂，猶言根柢，二字較城廓字樣輕清，故用以言無形之性。鄞垠同音，垠為界限。鄂萼同音，萼為花蒂。又詩常棣鄂不[韋華] [韋華]，古注以鄂為蘂，朱注鄂然，外見之貌，大抵此二字不過仿佛其界限根柢而為言耳。心為離，離以乾陽之體中有坤陰，得陰陽會合之全，精而神在焉。所謂陽神日魂而參以互宅之陰者，此際之神明，實貯虛無之性，故曰性主處內。） 情主營外，築垣城郭。 所因託初之氣機 ，緣其動而為命，而動即天地之情，故但言情以見命也。是時，機發於下部月魄之間，升降往來，營運於外（下部為外）而成，此軀體如築垣於基址之上，大建城郭，以護持內府也。 （天地如何命令恃氣機之動耳，氣機之動，非天地之情而何？故情即命也。喜怒哀樂，發於事物，此人之情。元亨利貞，動於氣機，此天之情。情動於氣，無息不交，即是命之健。運而生萬物者，故性虛而命實。《中庸》天命之命，指其隨氣帶來之理，謂所命之理也。靠理一邊說，此處延命之命，指其氣機之動。謂所命之氣，只靠氣一邊說。故《中庸》說向性道，而此則接言魂魄。城郭猶言框檔，謂有形之軀體。腎為坎，坎以坤陰之體中有乾陽，得陰陽會合之全氣而神在焉。所謂陰神月魄而參以互宅之陽者，此際之靈妙，實開氣機之命，故曰情主營外。 城郭完全，人物乃安。 迨軀體之為城郭者，鞏固完全而身內之人物（精氣神官骸臓腑）有不奠定綏安者乎！ （繳歸，秉軀二字。按：人所秉，軀體，本一無，言夫性也。元精雲布，因氣託初，言夫命也。以下六語申言命之精氣。而陰陽為度，魂魄所居，言其合陽神日魂。陰神月魄言其分魂之與魄，互為室宅。又言其合，至性主處內，立置鄞鄂，承頂前之言性者。情主營外，築垣城郭，承頂前之言命者。亦屬分言。而城郭完全，人物乃安，則又合言也。此為節中之次段，大概言性命成軀事。一無句，先言性，始天之太極也，託初句。次言命，始天之氣機也。緊接陰陽下六句，總從命處言其分合。而成者為氣之所就，而尚未涉乎形質。至性主處內[ ]一無句，說來情主營外，頂託初句。說來其鄞鄂城郭乃漸及於形質，而人物則通，頂一身之有無者而言也。 爰斯之時，情合乾坤。 此復申言之，爰，于也。斯指氣之託初也。情，天地之情，氣機初動而發於自然者是也。合，貪戀、配合也。乾坤，天地也，父母也，吾身之上下部也。言乾坤而無不該也，謂於此託初之時，氣機初動是乃乾陽坤陰，彼此情投兩相戀合時也。 （情合乾坤，謂乾坤情合，句法倒裝。） 乾動而直，氣布精流。 既合而動於坤中，徑行直遂，必至氣以旋動而宣布，精以動極而發泄。 （動自為乾陽之事也，乾陽之動，未有不直者。觀精氣二字，均屬於乾，可知陰陽互藏之理。而下文坤內不言精氣，非無精氣也。蓋坤之精氣，止為乾之所用，故不復言。其實坤之靜翕舍廬處，皆其精氣所為也。 坤靜而翕，為道舍廬。 坤與乾合情，非不動而動中自靜。蓋坎陷有待其情，專確止於翕受，乾陽之精氣而自處於靜。迨既已翕受，則坤之精氣與乾之精氣混合為一，而此時陽神之魂，陰神之魄，倏焉已兆其胚胎，而由是漸長於坤，豈非為道舍廬乎！ （道者以一已，乾坤言之為丹道，以彼此乾坤言之為生道，丹道逆升於一身，生道用順，流行於坤土，其理一也。舍廬者，安插生活之所，猶之傳舍寄廬也。 剛施而退，柔化而滋。 乾剛施行其精氣於坤，而剛事已了，蓋未施而剛在精氣，既施而剛亦隱於無有尚何所事，若坤柔則含化滋育，漸分漸著，奉乾之精氣而柔方有事。 九還七返，八歸六居。 九乃地四金之成數，於人為魄。七乃地二火之成數，於人為神。八乃天三木之成數，於人為魂。六乃天一水之成數，於人為精。言當剛施柔化時，陰陽會合，精氣相遇，便有是四者之氣，與數會聚，渾合於坤土之中而見其還返歸居，蓋自無而方兆於下部之水中也。 （九曰還，七曰返，八曰歸，惟六以居字言之，居有安居、定在之義。蓋上文剛施柔化者，固水也。有水為主而還返歸居，悉因之矣。陽施陰化之始，精氣先來，此四者即寓於中。而求其實而有者，莫精若也，故於坤土中命之曰居。水生於天一，為五行之始，五行之運，未有不基於水者，故水為三者從出之原。即為三者，憑依之地。《易》曰男女媾精，不曰男女媾氣，即契。亦必由元精雲布，方溯其因氣託初，可知形成於陰六，其主本也。六者，地之中數，本屬坤土，而天一之水即成於六，此其水土附麗，倘或枯涸短少，不足以生，即或浸淫流衍漫無定在，亦不足以生，故必得安居坤土以為主本，而九即於此中而還，七即於此中而返，八即於此中而歸，皆不能離此六水之居也。迨其既化而滋，別成天地，則又自成其為還返歸居而無不如是。人自胚胎初造，歷少壯而老，其間才力強弱，色澤榮枯，恆視水火精氣以為盛衰，然氣乃倏忽飄蕩之物，精乃凝淳靜植之物，其始非氣之濃厚，無以為精。而其來非精之固結，氣亦飄忽難留，是以託初之氣尚虛，雲布之精乃實。九之還還於何處？七之返返於何處？八之歸歸於何處？必得是居者而後有一中焉，以為之所矣。既有一中焉，以為之所而居者，亦不外是。蓋六之為六，即水即上，土非中宮乎，乃水之所自有也，是故四者舒則流行於六合，而斂則混合於土中，中之義大矣哉！六為五而一八為五，而三十為五，而五土遇陽而變陰者也。七為五而二九為五，而四土遇陰而變陽者也。天即以前五位生數回環再疊，遂成後五位成數。） 男白女赤，金火相拘。 于是乎男以四者寄於精之白，白固金之色也，而陽水之中含金矣。女以四者兆於血之赤，赤固火之色也，而陰水之中含火矣。惟此水中之白金赤水兩相拘抱，以為作合之端，則金火固甚重也。此所以丹家惟貴九還七返，以火煉金，返本還原而謂之金丹也。 （此之金火俱從水處說。金火相拘者，火性銷金，惟火能拘束鍛鋉而成就此金也。） 則水定火，五行之初。 此言施化之節度，明其恰好時也。謂當取則於水之分數以定用火之規矩。而與之相配，則在五行生氣之初，不用生質以後，其殆玄關方始時乎。 （水火者，精與氣也。精水之生，自有天然定則（如推月魄生明時可悟），所謂銖兩時候即兩日半三十時也。則之而定，奪其火數以相配，則用五行生氣初也。水火為五行之首，此又用水火之首，故曰初。水火二而言五行者，五行中物也。上言金火者，從水中之色分別白，便為金赤便為火，此言水火者，卻從交媾施化時分指其精與氣。此與箋注以金為隄防節似屬同意，其所用金水與此水火字面不同而意則同，蓋五行字面原係彼所借端，但可以明其意正，不必拘執字面也。） 上善若水，清而無瑕。 當夫水火交而施化始其一點圓明便為上善，此時精氣之情形直如一泓清水，純粹渾合，略無纖瑕，是即道也。 （此下言施化後事。） 道之形象，真一難圖。 道何形象？于無形象中欲窺其形象，但見其凝渟孕育，欲變未變，至真無偽，至一不二，難可描摹圖度。 （天地、父母乃彼此乾坤，以生人生物為道。吾身上下，此一已乾坤，以結丹為道，其理同也。上曰為道舍廬，此曰道之形象，即其所生而以道名故曰道。） 變而分布，各自獨居。 需時變化漸分漸布，于是陰陽始分，由一而兩，五行旋布，自兩而五，見其各自獨居。 （二句總冒下文言之。） 類如雞子，白黑相符。 此由一而兩也，天包乎地，陰在陽中為分布之始，尚屬混沌，類若雞卵，然但見其陽白陰黑，平分各半，兩相符合。 縱廣一寸，以為始初。 若求其形象之縱長廣闊，不過積分而寸，以為軀體之始初。 （一寸乃十分之積小而全也，亦從雞子想像。始初字，又與先字照會。） 四肢五臓，筋骨乃俱。 此變化分布自兩而五也，則外之四肢，內之五臓，與夫木氣聯絡之筋，金氣支撐之。骨，土氣團[ ]之。肉色，色咸備。蓋自其真一難圖之始，沖漠無朕，萬象森然已具，而由是變化分布，漸見形色，無一不具。 彌歷十月，脫出其胞。 積至三百日三千六百時四百零五萬息（亦大概按十月言之，不必定足[ ][ ]），受氣已足，爾乃脫出胞胎，自為呼吸於外。 骨弱可卷，肉滑若飴。 此時金氣之骨未堅，帶木氣之柔弱而可卷也。土氣之肉甚嫩帶水氣之滑澤而如飴也。其煖熱光明則火氣也，陰陽會合，五行具足，其始固，自虛無真一中來，所謂先之當慮者如此。 （情合乾坤以下為節中第三段，申言精氣託初之故，以明吾身性命所由來，而養之延之功必仿乎此而後不差也。因慮先之說，遂將生人之妙合變化處剖析言之，蓋惟明此，而後體之玄關，得其准則。然而真一難圖處，正非粗心人、躁動人、多慾人所能領略。） 右（上）第一節 坎男為月，離女為日。 坎本坤體，得乾之中陽，屬男而太分為太陰之月。蓋從中而觀，男也；從外而觀，則所宅之陽為兩陰包裹，早已中陷。因為太陰，月也（假無是互宅之陽，則仍為坤土，而亦無是月矣。即此可知交後則陰中有陽，特其陽藏陰露耳。），月有中陽，既不甘藏而在外，二陰之體，又復求其雄配，故能翕受陽光。而于人，則下部腎之理也。腎固人之坎男，人之月也，所宜受元神之傾注也。離本乾體，得坤之中陰，屬女而太分為太陽之日。蓋從中而觀，女也；從外而觀，則所宅之陰，成就兩陽，從中襯墊。因為太陽，日也（假無是互宅之陰，則仍為乾金，而亦無是日矣。即此可知，交後則陽中有陰，特其陰藏陽露耳。），日有中陰，既安於靜，而在外二陽之體，又復求其雌配，故能出入陰魄，而于人，則上部心之理也。心固人之離女，人之日也，所宜傾注于玄關也。 （此承前日魂月魄互為室宅，意發明日月不相離，心腎宜相守。而丹道無非為功於月，以全此日，即無非為功於下部腎內之元氣，以全此上部心內之元神也。） 日以施德，月以舒光。 日之中陰，本自坤來，自與太陰月為類，而其太分為太陽也。又求其雌配，則自然與月相守不離，故常施布火德，交光於月。而人之元神自宜傾注下部矣。月之中陽本自乾來，自與太陽日為類，而其太分為太陰也。又求其雄配，則自然與日附麗承順，故常以其水體借光於日，然後奉行舒布以助照臨。而人之玄關、氣穴自宜凝神以入矣。 月受日化，體不虧傷。 惟太陰月常受日光變化、進退、消長、弦望晦朔，無晷刻之停，故周環復始，光有盈虛，而月體則不至虧傷，永為日配。 （是渠看得下部氣命處易散難留，倘一停機，便為死物，全賴上部元神時為關注，使之神氣相並，方得長存。如日必交光，月方不泯；假若日不施德，月便無光可舒，萬古只成死魄，而天上無復有照臨之月，人間亦不復見望舒之月。即日亦不能孤立獨運，一切晝夜寒暑，皆無所準，而乾坤毀矣。此理字有岐哉！今人亦有長齡永算，活至八九十百年以外者，是他本來魂魄強盛，天然暗裏交光，所以如此。到得天數已盡，如其數而劃然分散，便是無功以繼之也。是書所言只是參得是理，而以人功隱，培天命不受牢籠然。究竟功之淺深，積之厚薄，亦僅能踵事增華，緣飾邊幅，如其功力之所至，而已如孔門學聖之人品，地各殊，其真積力久者，顏、曾、閔、冉而外，不可多覯。所謂任重道遠，死而後已之事亦止期，不愧不怍已耳。孔門是達則兼善事其道大，此是窮則獨善事其意微，易地皆然，理無不貫。 陽失其契，陰侵其明（茫）。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌災生。 陽乃太陽，日也，心部神魂之喻。失其契者，日不施德，心不注神下部也。陰乃太陰，月也，腎部精魄之喻。侵其明者，月不蒙日之管束照耀，必至橫溢濫行，侵損日部光明。而於晦朔會遇之時，肆其薄蝕，敢為掩冒，以相傾覆。于是太陽消耗其形，而太陰凌厲，方使萬物盡蒙衍伏之祲而災生矣。此反言之，以見日宜施德，心宜注神於下部，而後身內之萬物得所也。 （此晦朔二字，于人何指？蓋指腎中相火一動，而心中君火應之之時，此亦日月相遇而為晦朔時也。其為薄蝕掩冒，陽消陰凌，可知從薄蝕處見得如此，便與上篇六節十二節內所言晦朔不同，彼以喻收藏斂縮，致虛守靜之時，而此則喻其失契侵明之會遇也。） 男女相須，含土以滋。雌雄錯雜，以類相求（祈）。 此又從坎月離日處指點裏一層之男女。所謂坎男離女也，蓋下部坎中之男（元陽腎氣）與上部離中之女（元神心液），原屬相須之物，以坎之太陰而中含戊土之陽（中故屬土，陽故屬戊。），以離之太陽而中含己土之陰（中故屬土，陰故屬己。），坎離正藉此二土以相滋化，則上部與下部豈能離是，意土以相引翼乎（是又特重意土一邊，以見無在而非意之所也。）。夫太陰為雌，太陽為雄，此雌雄大局也，若指其中位男女，又其包裹中顛倒之小雌雄也，雌中有雄，雄中有雌，其為錯雜如此，然各以陰陽男女對待之類，彼此相求，如太陽施德而太陰舒光，此大雌雄之以類相求也（上部之雄，俯求下部之雌，以心而注腎也。）。男升女降，以相滋化，又小雌雄之以類相求也（下部在中之雄仰求上部在中之雌，以腎而濟心也。）。是之謂日月交光，陰陽會遇，而惟恃意土以相往來也。 （陳顯微云：天地所以能長久者，以日月往來，陰陽交會相資以發光暉，一才失度，便有薄蝕之患。人之坎離猶天地之日月也，當以類盜天地之機。） 金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。 金指元神之傾注而在下者，火指下部之元氣（所謂元陽是也），水指元精，土指中意。夫既已類求，則其為大雌雄者有若元神之金下注於北方（下部水地）。是時金聚水生，而水之性極易周章，言精盛則易泄也。抑其為小雌雄者，有若元陽之火上升天谷，而歸于中宮土釜（自頭頂下歸中宮），是時火聚生土，而土能制水，水不得橫溢而行。言既逆上歸中，則不復順而下泄也。 （元神何以謂之金？金乃剛明不壞之物，惟元神似之。元神剛無不達，明無不照，歷劫不壞，故曰金。又其注下便生腎水，如金之能生水也。故凡日之光、人之元神，均謂之金。此與五臓配五行之說又別。金即日所施之德，施德下部，便生腎水為精，故陽水含金而精色白，所謂男白也。火即月所舒之光，舒光上部，便生心液為血，故陰水含火而血色赤，所謂女赤也。上節男白女赤之男女似指太陽太陰，只作陰陽二字看，亦得此節男女相須之男女，則指坎男離女也。要之，顛之倒之，其理皆徹，所謂雌雄錯雜也。周章者，周流章著，充盈動蕩，不肯安靜之意。惟其周章，所以易行若得，制之而不得，行則反得周章之用。） 男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢（舒）。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。 男主動，動則外施其精氣於女。女主靜，靜則內藏男之精氣。然在男之施也，有當循之度，宜視之節。如其溢而過之，失其度，迷其節，進退不合其時，斯無所拘束，而無以收動施之功矣。必也為女之節度所拘，而女主西金之魄，男主東木之魂，便是魄以鈐制其魂，而魂方不得淫而溢奢而過也。于斯時也，不寒不暑，平分各半，有若月之弦歲之分，其運行之進退，適合乎時，而陰陽各得其和爾，乃隨時變現，俱吐證符矣。 （金化為水以下，陳顯微曰此言金木為夫妻，水火為配偶之妙。金生水，水性濕，茍無土以制之，則未免過溢之患。木生火，火生土，土生而後水不得行，拘收藏蓄而與火為配偶。是則金木相剋，得為夫婦者，假火之力也。水火相剋而為配偶者，假土之力也。然後進退合時，各得其和，而隨時變現，俱吐證符矣。） 右（上）第二節 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠糾相扶。 物之雌雄相應，人之男女相匹，于詩見陰陽不離，是以北陰之地，二象蟠糾（北陰，于人為下部）。 （意主此蟠糾句，後文飛龜舞蛇與此照應。北方乃陰陽二氣潛伏處，故左止青龍，右止白虎，前止朱雀，俱象以一物而北獨象之以二，二固至陰之象，而于二之中，則龜斂蛇舒，龜陰而蛇又陽也。蛇者，龍之似，陽之微而不脫於陰也。蟠糾則彼此交結於無何有之鄉，意主下部。） 以明牝牡，竟當相胥。 陰陽二氣（上部心之元神，下部腎之元陽。）允宜配合。 （鍾離雲房云：莫謂此身云是道，獨修一物是孤陰。一物，謂此身意重元陽。） 假使二女共室，顏色甚殊。 反言見意，二女者，陰與陰也。共室者，以陰配陰也。顏色，指陰之精華。 （雲房云：涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰。又云：四大一身皆屬陰，不知何物是陽精。按陽精二字謂陽之精華，非謂精血之精。趙中一云：一身內外總皆陰，莫把陽精裏面尋。蓋後天所有皆陰，惟先天陽氣乃陽也，必至後天虛靜之極，先天元陽乃現，於腎中方可迎而作配，功未致時，不在裏面；既致，亦不在外面。牝牡相胥、二女共室等論喻也，世遂以喻為真斷，非本意。 蘇秦通言，張儀合媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。敝髮腐齒，終不相知。 雖使極善關通、媒合之人，操殊能、施異巧，盡誠款強，令二女配合而適見曠日逾時，即至禿毀就盡，而終屬仳離，一似絕不相知者。《易》所謂二女同居，其志不相得者，理固然也。 （陰與陰不配，斷難生育成家。急當媒合其元陽，使之夫妻相配，共成生育之功，乃其可恃者耳。單言二女之不配，而不言二陽，正以在我者皆陰，故特舉陰言也。） 若藥物非種，名類不同，分兩參差，失其紀綱。 元陽足，以延命卻期，故名藥物。惟下部之元陽，本吾乾家物，故為真種子、真同類。二女偏陰，則非種而殊類矣。此見元陽為重分兩者，時候也。稱停其時候而以分兩言之也（如以八日上弦為八兩，便是一日為一兩矣。）。木火之七八十五，金水之九六十五，其中折半為上下弦，又五日為月六節，兩日半為月十二節，乃分兩之紀綱也。或忘或助，進退失時，則參差而失之矣。此見和平為重。 （求原種，即慮先意。類字，乃上節以類相求意。非種不同類，即上二女徧陰之喻。凡一氣相傳而貫注者，為真種。依希仿佛，則非種矣。兩情匹配而相和者，為氣類偏勝。黨同，則非正類矣。參差，長短不齊之貌。） 雖使黃帝臨爐，太乙執火，八公擣煉，淮南調和。 以此等極善修煉之人，求其濟事。 （黃帝軒轅訪道崆峒，古有太乙真人，漢則淮南王劉安，八公，其客也。崆峒山在陜西平涼府城西，上有問道宮，黃帝問道於廣成子。八公山在江南鳳陽府壽州淝水之北，淮水之南，漢淮南王安與其賓客八公俱登此山學仙。 立宇崇壇，玉為階陛。麟脯鳳腊，把席長跪。 而又極崇奉之地，隆祭祀之禮。 （須知身內自有潔淨壇場，珍奇崇奉，非外之謂也。達摩謂人天小果，並無功德，亦是此意。） 禱祝神祇，請哀諸鬼。沐浴齋戒，冀有所望。 于是求之杳冥，發於至誠，以求濟事。 （須知身內自有神祇，肅內神以合外神則可，僅求之外則非。） 亦猶和膠補釜，以硇塗瘡，去冷加冰，除熱用湯。 猶之補救非物，何濟於事？塗治乖方，適又害之，去累復加，[ ]令益甚。除偏誤用，反助其虐。 飛龜舞蛇，愈見乖張。 究竟北方玄武龜蛇適見其分飛散舞，終于獨處孤居，愈見乖張。 （通節承上以類相求意，反覆明之。陳顯微云：此言一陰一陽之謂，道偏陰偏陽之謂疾，得配交通自結聖胎，茍不得其配，徒勞無益，愈見乖張。按一陰一陽謂道句，重一陽二字，蓋身即一陰，所急者陽也。偏陰偏陽句，正闢偏陰二字。） 右（上）第三節 上德無為，不以察求。 通節承上北方玄武龜蛇之說，備言其上下運行，專一持守，無非致功於北地也（牝即下部）。上升，上也。上德者，升上之德。謂下部玄關之中，元陽既生，便從後三關以漸而升，是為上德也。夫坤道上行，坤體本靜，靜則無為，聽其自然，非人力能與，故曰不以察求。 下德為之，其用不休。 下降，下也。下德者，降下之德，謂上部元神注于玄關，是為下德也。夫乾道下濟，乾體常動，動則有為，自強不息，正人方得與而無時可已者，故曰其用不休。 上閉則稱有，下閉則稱無。 元陽升上而閉固之，乃坤道上行，閉之得有形之水，故稱有。有者，精水，有形也。元神下注而閉固之，乃乾道下濟，閉之得無形之火，故稱無，無者，氣火無形也。 （閉字緊要，閉而不泄，所以保水火而成互濟也。升上者，火也，升上而閉固其五官，使不消耗，則火還為水，而仍潤下以足其精。如天澤下降，甑水回籠，實見其有也。神注者，水也，下注而閉固其精道，使不泄漏，則水積成氣，而仍奉上以壯其神，如川澤升氣、鼎釜蒸騰，適見其氳氳也。） 無者以奉上，上有神德居。 下注而得無形之氣火，此下而無者。不泄於下，仍以奉上，蓋惟乾道下濟，可以索坤而上行也（從後三關以漸而升），上行而得有形之精水，此上而有者。水含真一之實，而元神之德居之，則三元渾合矣。 （降下而無之氣火，不過曰奉上而已，至升上而有之精水，則曰真一之神，德居之。可見降下升上，只歸重於神也。） 此兩孔穴法，金氣亦相胥。 孔穴指玄關，玄關非有形之孔穴，假以名，其空洞虛無處也（虛而能生，動而愈出，至虛至靈，至玄至妙，機緘關捩之所在。）。兩法者，承上言之，乃升上降下、稱有稱無、為水為火之兩法，金謂乾金，氣謂坤氣。蓋惟乾下濟，便生坤氣；坤上行，便生乾金。其要在乾坤互濟上，下交泰則金多氣自生，氣多金自盛，兩兩相須，成茲妙用。 （其實金即氣，氣即金，止一元陽之氣而已。以其升上而合於乾者為乾金，降下而成於坤者為坤氣。次句用亦字，從上神德句來言，不但神德居之，即乾金與坤氣亦相須於升降兩法。蓋升降兩法者，乃裏一圈坎離事。乾金坤氣，乃外一圈乾坤事。從裏一圈說至外一圈，故加亦字。於坎離處以水火言之，於乾坤處以金氣言之。究竟坎離在乾坤內，亦只一氣相通，善彼即善此，為一事而已。乾金配白，故下文接白字，而即以金之精華釋其所謂白者。坤氣暗黑，故下文接黑字，而即以北方水之始基，釋其所謂黑者，其承接自有條理。此兩孔穴法句，兩字須讀斷，謂此孔穴中之兩法，非謂兩個孔穴也。白玉連環兩個圈，只亦狀其升降耳。若使有兩則非真一矣。陳顯微曰：天道下濟而光明，地道上行而卑暗。坤之上行，其體本靜，靜則無為，而不可以察求。乾之下濟，其體常動，動則有為，而自強不息。上閉稱有者，坤道上行，閉之則有水，而水有形。下閉稱無者，乾道下濟，閉之則有火，而火無跡。無者以奉上者，乾可以索坤而上行也。上有神德居者，坤則含真一之寶也，乾下濟則能生坤之氣，坤上行則能生乾之金，其要在乾坤二竅互相為用。上下交泰，則金多而坤氣自生。氣多，而乾金自盛。是則金之與氣，兩實相須，此乾坤二妙用也。） 知白守黑，神明自來。 白陽黑陰，白謂腎中所生元陽，升而便為乾金，乃光明洞達，皎然虛白之物。黑謂北方腎水，降而便為坤氣，乃幽暗沈淪黝然昏黑之物。守黑者，神注玄關。知白者，知其陽生而急採。如是則神得助而盛明，不求來而自來。 （白字，接上金字來，乾金配白也。黑字，接上氣字來，坤氣昏黑也。神明句與前上有神德居照會，蓋惟上而有者，有真一之神德居之，故此知守之餘，真一之神明自來。） 白者金精，黑者水基。 此元陽之白者，實由乾家神注於下而得（乾屬金，金配白。），故白，為金精（金精即元陽）。若夫黑配水位，則黑者乃北方腎水，為五行始基，而基此元陽者。（北水與坤氣總一下部玄關地頭，故至此黑者，不說坤氣，而曰水基，所以起下文水者道樞句。） 水者道樞，其數名一。 惟其基此元陽，故為丹道之樞紐。蓋水之生數居一，實乃五行之最始，而真一之端倪也，真一者，道此水之一者，詎非道樞（下句應上句）。 陰陽之始，玄含黃芽。 五行各具生成之陰陽，而一六乃陰陽生成之始也。水之生數居一，為陽生之始；成數居六，為陰生之始。故曰：陰陽之始。當其始時一六，在北本是玄黑之鄉，而六則以一而含土五，故外常玄黑而其中實含黃芽之妙用焉。黃芽即元陽，以其在中命曰黃，以其發生命曰芽，此又從一六在北推之而見元陽之必生於北水，正如鉛外黑而內懷金華，丹家所以有銀鉛之喻。（同一元陽而此名黃芽，因其任中而始生也，緊跟始字來。） 五金之主，北方河車。 玄水之含黃芽也，斯成金矣。（金字照會上文金氣之金，即元陽。）此金之所主者，全在北方河水之中，搬運其寶（所生元陽），載而上升，若車輪之運也。（謂自後三關以漸而升，復自前三關運歸土釜。） （同一元陽，而此名金，因其已成，而將上升於乾也。北方河車句，緊跟主字來，主言其所重也。或將五字讀斷謂此六中所含土五，正生金之主，其在北方水部，惟貴搬運而上，則五字承上黃芽為有著落，此一說也。或即指下文鉛字謂金有五色，惟鉛為主，亦一說也。要之，本非真實之言，讀者得其大意而已。） 故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。 故擬之以鉛，鉛質外黑（借喻北水），內藏白銀（借喻元陽），猶外被黃黑之褐而內懷純白之玉。自外視之，不過一黯淡之狂夫而已，不見有聖德也。（上以物理喻，此以人事喻。） 鉛乃藏白銀之物，腎乃藏元陽之物，均之外黑內白，外陰內陽，外褐內寶，故丹家以鉛設喻。陳顯微曰：白者銀也（元陽），黑者水也（北水），知白守黑，謂煉銀於鉛（求元陽於北水），如是則神明自生（元神自旺）。銀為金之精，鉛為水之基，五行中惟水數一，含道之樞而為陰陽之始，雖非真一之一（太極），而得真一之用，故真一之道，先取金子（北水）為黃芽（元陽）之根，欲合萬殊（精神魂魄意）而為一，必先於萬殊之中求其一者以為基。此金丹之法，有取於用鉛（北水）故謂水為道樞也。論至於此，始明水得真一之用，而未是真一之一也。水之生數一，成數六，以成數六言之，則水一含土五也。故鉛外黑內含金華，而有玄含黃芽之妙用焉。水者五行之始，鉛者五金之主，水本居北，搬運而南，使水自下升，載寶而上，如河車之運，故曰河車。以黃雜黑，故曰被褐。謂鉛質本賤，而白銀在內，故曰懷玉。謂至寶冥藏，大抵造化之理，莫不以賤護貴，以晦養明，以卑保尊，以狂養聖，雖外視狂夫，而內懷至寶，可見機緘不露，良賈深藏，豈可與急急於人知者同日語哉！魏君旨本在鉛而義亦兩及。按未段，旁通其意，說理自透。 金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。 明金水同原，蓋腎中元陽之氣所以生腎水者，故為水之母。而水其子也，乃此元陽，即隱於子處而為胎。而子處即藏其母之胞，猶銀之為金，生鉛之為水，而銀即在鉛中，兩不相離，常在一處。以示求元陽者，必求之下部腎中而可得。 真人至妙，若有若無。髣髴太淵，乍沈乍浮。 真人者，元神渾合元陽、元精之稱，人以此為真也。元陽處腎水中，金胎處鉛水中，即是真人處淵水內，其為至妙不測，或現而若有，仿佛太淵之乍浮。或隱而若無，仿佛太淵之乍沈。 退而分布，各守境隅。 陳顯微曰：及乎用鉛既已，水退淵澄，真人出現，則又各守境隅矣。《金碧經》曰：灰池炎灼，鉛沈銀浮。同旨。 採之類白，造之則朱。 採浮銀至寶於西方，故曰白。結金丹聖胎於南室，故曰朱。 煉為表衛，白裏真居。 煉元陽之白，氣固結不泄，為在表之拱衛。而其白之裏，則真人居之。 （真者，渾合真一之稱，其言表裏真居者，亦渾合之意，非便分元陽元神在表在裏。） 方圓徑寸，混而相拘。 丹成顯象，如混沌雞子，此顯示先天之法象。 先天地生，巍巍尊高。 既生於天地之先，其尊無對，不可思議。 旁有垣闕，狀似蓬壺。 陳顯微曰：法象既圓，世界成立，於是金輪在外如牆闕之周遮；世界居中，同蓬壺之美麗。 《王子年拾遺》記海中三山，一方壺，則方丈也；二蓬壺，則蓬萊也；三瀛壺，則瀛淵也。形如壺，三山皆上廣中狹下方，猶華山之削成也，謂之三壺。按：此亦方士之詭說也。言蓬壺則必有真人仙者在內，而垣闕蓬壺之在身內者，皆因真人仙者而取喻也。 環布關閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。 惟其旁有垣闕之周遮，則環布關閉而守御密固，閼絕奸邪。言其固守精氣於一身之內，而不使六賊蠢動也。惟其狀似蓬壺之美麗，則四通踟躕而曲閣相通。以戒不虞，言其遊戲神通於一身之內，而又防其意外疏泄之患害也。 （其文法隔位頂承，兩兩相關，皆以喻言，見其錯綜古奧。四通踟躕，曲閣相通，不過言其前後三關運行通透，與夫脈絡之周流無滯耳。踟躕，猶躑躅，行不進貌，謂按部而行，不疾不徐也。六賊者，眼耳鼻舌身意之欲，其貪戀於聲色臭味觸法者，皆足以賊害吾身，謂非奸邪而何。） 可以無思，難以愁勞。 以用也，斯時虛無寂靜，對境忘心，保護太和，無思無念，是可用也。若夫役心而愁，役身而勞，斷難用也。 神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。 向之神德居，神明來者，至是而見，為神氣充身矣。充則易泄，至難保護，故曰莫之能留是。在虛無守之則克昌，如其疏虞失之，則傾喪而亡（兩之字指神氣）。然則吾之動靜休息，可不常與人俱，而相守乎！（人謂真人，即指神氣上面真居，真字，與此人字，是拆真人二字，分用見意。） （神德居，神明來，神氣滿，屢提神字，便知意所歸重，而不為旁喻所惑。知其居而求之，則悠然來矣。於其來而積之，則物乎滿矣。前後自有次第。守字開出下節，下節工夫正明一守字。） 右（上）第四節 內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。 循理則安，無欲故靜，釋累忘情，則虛且無矣。顧非無所用其心也，時惟進原本始一，如其空洞無物，因以隱藏光明，屏黜聰慧，斂外歸中，而有事於回光返照，以管攝其形軀焉。此內養之要也。 （毋勞爾形，毋搖爾精，毋俾爾思慮營營，所謂安靜虛無也。原本即慮先意，隱明如下文四句是。虛無則心體淨，一真自如，萬緣不擾。隱明則外用，斂退藏於密，恆[ ]存存內照，則形得助風雨，春深家園景麗，三者固相為用也。形軀常蒙內照，便如臣下得君明良喜起，自有一種歡欣鼓舞之情，發榮滋長之意。今夫書文字畫、百為技藝，必得心到而後精美，豈非緣心神之顛照乎？若身內官骸臓腑時時運吾神以照之，則氣必從之而聚，而自得其華贍矣。此即交光之理，凡諸陰魄得義暉而自朗耀也。） 閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沈，溫養子珠。 此言隱明事。兌，口也，上竅之易耗其氣者，閉塞則吉，人辭寡而氣不耗。靈株，身也，下體之易泄其精者，筑固則堅實完好而精不泄。三光，在外之耳目口，在內之精氣神也。陸沈者，無水而沈溺也，沈之則身內之日月與萬象俱冥而光輝不露。子珠者，神也，神為氣子而圓明如珠也。溫養則嬰兒（元陽）與玄珠（元神）增長而全體無虧。此皆安靜無為，積精累氣事也。 視之不見，近而易求。勤而行之，夙夜不休。 此就內照言，而勤行則統論也。內之神氣精與夫臓腑經絡之類，皆非目所能及，然而近在我身，按圖考鏡，暗中摸索，良亦易求，所宜時照，俾得神助，庶幾華榮條達，潤澤光輝，凡此皆須早夜勤行，修持不怠。 伏食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。 如是伏藏而寢食其中，至於三載之久，則氣裕精全而神旺，此時元神發現於入定出神之際，可以輕舉，可以遠遊，雖跨火而火不能焦，入水而水不能濡，蓋無形之神氣，非有形之水火所能害。 能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。 靈通變化，或隱或現，或聚或散，皆神氣所為，惟其所欲，逍遙自在。丹道成，玄德就矣。仍須潛藏伏匿，不彰不露，以俟天命之時。 （俟時二字，可見身有終時，命不可逃，即修身俟命意。不似未流，呆作怪誕，語癡夢想也。） 太乙乃召，移居中洲。功滿上升，膺箓受圖。 太乙北辰，指上帝言也。中洲，中垣紫微天帝所居也。召者，數盡神遊有若召然，蓋俟時而時至之時也。召而移居，不過神歸於天。如詩言：文王在上於昭于天，文王陟降在帝左右而已。聖賢功隆德茂，神氣上升，不落惡道，理固然也。其言膺箓受圖，不過如重黎義和，常儀實沈，臺駘與夫句芒、祝融蓐收玄冥之屬，各主日月星辰，四時五行。而帝王之牲幣，祝號因之若膺，若受已耳。河洛而外，所稱圖箓，不其妄歟！通節言寶精裕氣，對境忘心，常膺常靜，積德累功，皆煉己事。煉之云者，從生至熟，由勉而安，私欲淨盡，天理流行，渣滓全無，精純餘裕，即聖賢戒懼慎獨之功，而斂以尊生，未及宜民，此其時位不同而事亦異也。 （《乾鑿度》云：太乙者，北辰之神名也，居其所曰太乙，常行於八卦日辰之間曰天乙。中洲，謂仙境，如言十洲、三島、瀛洲之類，上有太乙北辰，則此宜指中垣也。俟時，俟其天命之時，至召而上升，移居受箓，皆言其脫殼後不落凡胎也。） 右（上）第五節 |
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