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天地虽大，万物虽多，但是其化其治却有理可寻，即天地无为而万物以自得为治。治理黔首的主君，要效法天地的大德，做到无物不得，得者自得，就要像玄古之君天下，“无为也，天德而已矣”。天者，无为自然而物自化。故无为无欲，天下足而万物化。自古君天下者，唯克全天德而已矣。主君渊静（如渊水之静）而百姓定，垂拱而天下治是也。能有所艺者，技也（才能由谙练而生，是其技巧也）；上治人者，事也（礼乐刑法之属）；行于万物者，义也；顺于地者，德也（德可合乎天地）；通于天者，道也。它们之间的关系是，“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。前者均以后者为本，艺能之技，如果不能用在事上，技术无所施展。事苟失宜，技便无用。以人的身体为例，本末之相兼，犹如手臂之相包，故一身和而白节皆适，天道顺则本末俱畅。要而言之，则固有统乎其宗者，天是也。说白了，不要为烦逞的技巧所迷惑，而纷纷追逐于物，要“通于一而万事毕”。 夫子曰:“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉，君子不可以不刳心焉。（郭象云:有心则累其自然，故当刳而去之。钱穆引用《广雅》，“夸，大也。”又《吕览》高注：“夸，虚也。”今欲虚其心使大，故曰：“刳心”。君子非大其心，不足以容道。与下文“韬乎其事心之大也”可证。钱穆的说法更合理。）君子明乎道，所应该具备的十种德行，在庄子看来，分别是天、德、仁、大、宽、富、纪、立、备、完，庄子并分别下了自己的定义。这些是从立的方面谈的，同时也有破的方面所应该注意的。庄子认为应该”不利货物，不近富贵，不乐寿，不哀夭，不荣同，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。最终的境界是，“万物一府，死生同状”，忘于物我，冥于变化，蜕然无所在。无为为之之谓天，用孔子的话说，“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”无为言之之谓德，《易传》说：“默而成之，不言而信，存乎德性。”孔疏认为，譬县镜高堂，物来斯照，语默不殊，故谓之德也。陆树芝认为，凡事以无为为之，即其心中自然之天；凡言以无为言之，即其心中玄默之德；不同同之之谓大，万物性情各异，率其素分，能够符合彼此的自然，这就是大。还有一种说法是，有以同其所不同，使归大同，是大无所不包也；行不崖异之谓宽，万物自容，和光同尘，混俗扬波，树德立行不异与人，如此才算宽容；任庶物之不同，顺苍生之为异，群性咸得，各适其性命之情，如此才算富；如此能执德才算掌群物之纲纪，德行成而立功济物谓之立，顺道而行，周行万物谓之备，不因为外在的毁誉荣辱，其德才能谓之完。“君子明于此十者，则韬乎其事心之大也。”能做到这十种，与事务就能无不采取包容的心态，心性宽大，事无不容。成玄英发挥到，心性宽闲，德泽滂沛，故为群生之所归往也。 通过讨论啮缺不可以配天（为天子），庄子表达了对做万乘之主的一些看法。啮缺之为人也,聪明睿知,给数以敏,其性过人,而又乃以人受天。彼审乎禁过,而不知过之所由生。与之配天乎?彼且乘人而无天。啮缺聪敏过人，内怀圣智，外眩聪明，词锋捷辩，计数宏达，过人之处很多，但是其迹既彰，必然引起祸患，将危乎天下。这种人明乎禁止各种过错，但是对于过错的发生却往往表现得很无知。（《合参》：过生于聪明，而又役知以禁之，而不知过即由用知而生。）让其训御群生可以，但是谈不上顺乎天理。过于通过尊重智慧任用贤人，只能使群生奔竞而火驰，惶惶不可终日，如此将兴后世事役之端。虽然，他们可以为“众父”而不可以为“众父父”。庄子因此总结到，“治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”同篇“今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣”，可以作为“治，乱之率也”的注脚。 华封人见了尧，“咦，圣人！”，很激动，祝圣人“寿”、“富”、“多男子”，都被尧一一拒绝了。尧解释到，“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”三者未足以养无为之德，适足以益有为之累。但封人对此的评论很有意思，原来我看走眼了，您顶多就是位君子，不足以言圣人。“多男子而授之职，何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而鷇食，鸟行而无彰（鸟行虚空，过而无迹）；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上迁；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”说白了，你心中还是被条条框框拘束着，不足以言自然。尧方悟其非，继而请问，封人曰：“退已（bye bye）！”很有些子路遇丈人，听了一通高论，回来向孔子汇报，孔子反身回去，“至，则行矣”，有种怅然若失的味道。 《天地篇》内容很丰富，有意思的地方也很多。“百年之木，破为牺尊。青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。”就百年之木的本然而言，一加文饰，一加污浊，均为枯木耳。只不过所得到世俗的评价不一，但它们同样违背了树木勃勃生长的自然，无生机可言。另外借一丈人之口，对孔子有辛辣的讽刺。认为“子非夫博学以拟圣，於于以盖众,独弦哀歌以卖名声于天下者乎?而身之不能治，而何暇治天下乎！”认为离坚白者是“胥易技系、劳形怵心也”，要“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人。”（《笔乘》:所谓尽无者，非动止、死生、废起皆与人异也。人动亦动，人止亦止，人死生亦死生，人废起亦废起，而卒不得命之曰：“有”，则能忘之故也。既忘乎物，又忘乎天。天者，物之所从出，并忘，则忘之至亦，如此谓之“忘己”。）对于鲁君“服恭俭，拔公忠而无阿私”，庄子认为“犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！”庄子理想中的全德之人是：“非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉。”庄子所向往的治世是：“大圣之治天下也,摇荡民心,使之成教易俗,举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为,而民不知其所由然。”王夫之认为，此篇畅言无为之旨，有与《应帝王篇》相发明者。 |
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