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名人养生——庄子养生理论与应用

原创
2020-03-08  寒江读舟

                                               庄子

       (庄子(约前369年—前286年),汉族。名周,字子休(一说子沐),后人称之为“南华真人”,战国时期宋国蒙(今安徽省蒙城县,又说今河南省商丘县东北民权县境内)人。著名的思想家、哲学家、文学家,是道家学派的代表人物,老子哲学思想的继承者和发展者,先秦庄子学派的创始人。 他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面,但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”,他们的哲学为“老庄哲学”。

       他的思想包含着朴素辩证法因素,认为一切事物都在变化,他认为“道”是“先天生地”的,从“道未始有封”(即“道”是无界限差别的)。主张“无为”,放弃一切妄为。认为一切事物的本质虽然有着千差万别的特点,但其“一”本同,安时处顺,逍遥无待,穷天理、尽道性,以至于命。在政治上主张“无为而治”,反对一切社会制度,摈弃一切假慈、假仁,假意等大伪。

       庄子活到了84岁,他的寿命比同时代的人平均寿命翻了一倍多。庄子的养生防病之术很值得我们现代人学习与借鉴。庄子虽出身名门、博学多才,但低调谦虚、恬淡静泊的他,却无意于仕途名利。毕生仅做过一段时间的漆园小吏,后因厌倦官场,遂辞职隐居。从此潜心学问,著述立说,为世人留下洋洋十余万字的著作。综观其中,也不乏诸多养生方面的论述,归纳起来,主要体现在以下几个方面:

  一、遵循天道 顺其自然

  【原文】知天乐者,其生也天行,其死也物化。静而与阴同德,动而与阳同波。故知天乐者,无天怨,无人非,无物累,无鬼责。

  【译文】通晓天乐的人,他活在世上顺应自然地运动,他离开人世混同万物而变化。平静时跟阴气同宁寂,运动时跟阳气同波动。因此体察到天乐的人,不会受到天的抱怨,不会受到人的非难,不会受到外物的牵累,不会受到鬼神的责备。

       阐明其养生之要则,在于只有遵循客观规律,奉行中庸之道,才能维护健康、颐养天年。在养生态度方面,庄子认为,生死本来就是一种自然现象,所以只能在“依乎天理”的同时,做到“安时而处顺”,而反对刻意人为地追求长寿。为此,他还特意举长寿之宗彭祖喜用普通之法锻炼的事例,更进一步地加以解释说明:“吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已矣;此道引之士,养形之人,彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,淡然无极而众美从之;此天地之道,圣人之德也。”而在面对生老病死的态度上,庄子也认为,要把其当做一种客观规律来坦然面对,不必过于悲哀。

  二、形神兼备 不偏不废

  【原文】《达生》篇中说:“养形必先之以物,物有余而形不养者有之矣;有生必先无离形,形不离而生亡者有之矣。”

  【译文】保养身体一定要先具备物质条件,物质有余而不能保养身体的人也是有的;保住生命,必须先让形体不要离去,形体不离,而生命已经死亡的人也是有的。

       在庄子的养生理论中,“形”和“神”是构成生命的两大要素。“苦心劳形,以危其身”“形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。”“养形”是肉体的保健,“养神”则是修养的提高。庄子认为,无论是“形”还是“神”都要适可而止,不能过度劳累。论及两者之关系,一方面,庄子似乎更侧重于“养神”,但另一方面,他又强调“养形”也不容忽视。他举一段事例,道出了两者之间,只重其一的危害:“鲁有单豹者,岩居而水饮,不与民共利,行年七十而犹有婴儿之色,不幸遇饿虎,饿虎杀而食之。有张毅者,高门悬薄,无不走也,行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外,毅养其外而病攻其内,此二子者,皆不鞭其后者也。”由此可见,在神形保养之上,只有相辅相成、不偏不废,才能达到“故养志者忘形,养形者忘利,致道者忘心矣”的理想之境。

  三、清静无为 不以物累

       【原文】无为则俞俞,俞俞者忧患不能处,年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者,万物之本也。

       【译文】无为也就从容自得,从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患,年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无为,是万物的根本。

       庄子的养生理论,其实与道家无为而治的哲学主张是一脉相承、紧密相关的。《天道》中,庄子在阐述“天道运而无所积,故万物成”之运行规律时,引出如下观点:从而体现出庄子,无论在人生理想,还是在日常养生上,都追求一种清静无为的极致境界,从而“忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏”。“天下之所尊者,富贵寿善也;所乐者,身安厚味美服好色音声也。”生活中,为物所累者,又集中体现于上述各种声色犬马的物质享受和功名利禄的争逐之上。囿于其中,就难免会劳心伤身,损害健康。于是,庄子对症下药,开出了诸如“莫如弃世”“心不忧乐”“不与物交”“重生轻利”“不内变”“不外从”等一系列心灵药方,从而抛却名利烦忧和私心杂念,像圣人一样潇洒坦然,物我两忘。

  四、坚持不懈 远灾离祸

  【原文】其动也天,其静也地,一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲,一心定而万物服。言以虚静推于天地,通于万物,此之谓天乐。天乐者,圣人之心,以畜天下也。

  【译文】运动时合乎自然的运行,静止时犹如大地一样宁寂,内心安定专一统驭天下;鬼魔不会作祟,神魂不会疲惫,内心专一安定万物无不折服归附。这些话就是说把虚空宁静推及到天地,通达于万物,这就叫做天乐。所谓天乐,就是圣人的爱心,用以养育天下人。

  庄子认为,养生并不是一朝一夕之事,可以敷衍。做任何事情都需要恒久不变的毅力和信念,养生也不例外。而要长期坚持,永不懈怠。“善养生者,若牧羊然,视其后者而鞭之”。人生在世,如影随形的祸患总是不离左右。那么,尽量避免不必要的麻烦和灾祸,对养生来说,就显得尤为重要。祸患的根源,有时恰恰又是我们身上的优点和长处,比如端正的品行、渊博的学识、显赫的身世等。所以,庄子就告诫人们,要躲避灾祸,就要做到“削迹捐势、不为功名”“虚己游世”,也就是说要视功利权势为身外之物,为人虚心、处事低调。就如质地坚韧而笔直的大树总是先遭砍伐、甘甜的井水总是容易枯竭的道理,告诉其“不死”之法,在于要时刻做到含蕴内敛,而不可狂妄张扬。

  庄子的文章,想象力很强,文笔变化多端,具有浓厚的浪漫主义色彩,并采用寓言故事形式,富 有幽默讽刺的意味,对后世文学语言有很大影响。《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》等,《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。

               庖丁解牛

《养生主》是一篇谈养生之道的文章。全文分为三个部分。第一部分是全篇的总纲,指出养生最重要的是秉承事物中虚之道,顺应自然的变化与发展;第二部分以庖丁解牛的故事比喻人之养生,说明处世、生活都要遵循事物的规律,从而避开是非和矛盾的纠缠;第三部分说明圣人不凝滞于事物,与世推移,以游其心,安时处顺,穷天理、尽道性,以至于命的生活态度,体现了作者的哲学思想和生活旨趣。文章描写生动形象,细节刻画精细入微,寓说理于故事之中,意趣横生,富于启发意义。

附《养生主》原文全文
吾生也有涯,而知也无涯 。以有涯随无涯,殆已!已而为知者,殆而已矣!为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。
庖丁为文惠君解牛,手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然向然,奏刀騞然,莫不中音。合于《桑林》之舞,乃中《经首》之会。文惠君曰:“嘻!善哉!技盖至此乎?”庖丁释刀对曰:“臣之所好者道也,进乎技矣。始臣之解牛之时,所见无非牛者。三年之后,未尝见全牛也。方今之时,臣以神遇而不以目视,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,导大窾,因其固然,技经肯綮之未尝,而况大軱乎!良庖岁更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃若新发于硎。彼节者有间,而刀刃者无厚;以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣,是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然,每至于族,吾见其难为,怵然为戒,视为止,行为迟。动刀甚微,謋然已解,如土委地。提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,善刀而藏之。”文惠君曰:“善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉。”
公文轩见右师而惊曰:“是何人也?恶乎介也?天与,其人与?”曰:“天也,非人也。天之生是使独也,人之貌有与也。以是知其天也,非人也”。
泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中。神虽王,不善也。
老聃死,秦失吊之,三号而出。弟子曰:“非夫子之友邪?”曰:“然。”“然则吊焉若此,可乎?”曰:“然。始也吾以为其人也,而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以会之,必有不蕲言而言,不蕲哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者谓之遁天之刑。适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝之县解。”

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